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			<title>Chinese Translation of the Pāḷi Tipiṭaka (Yuan Heng Temple Edition), Electronic version, No. 25 分別論(第16卷-第18卷)</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">漢譯南傳大藏經（元亨寺版）數位版, No. 25 分別論(第16卷-第18卷)</title>
			<author>郭哲彰譯</author>
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				<title level="s">Chinese Translation of the Pāḷi Tipiṭaka (Yuan Heng Temple Edition)</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">漢譯南傳大藏經（元亨寺版）</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">分別論(第16卷-第18卷)</title>
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<lb ed="N" n="0001a01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">第十六品　智分別</cb:mulu><head><ref cRef="PTS.Vibh.306"/>第十六品　智分別</head>
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<lb ed="N" n="0001a04"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">論母</cb:mulu><head>論母</head>
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<lb ed="N" n="0001a07"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">〔一種智所依〕</cb:mulu><head>〔一種智所依〕</head>
<lb ed="N" n="0001a08"/><p xml:id="pN50p0001a0801">五識乃非因。無因者。因不相應。有緣。有爲。無色。世間。有漏。順結。順
<lb ed="N" n="0001a09"/>繫。順暴流。順軛。順蓋。已異取。順取。雜染。無記。有所緣。非心所。異熟。
<lb ed="N" n="0001a10"/>已取順取。無有雜染雜染。非有尋有伺。非無尋唯伺。無尋無伺。非喜俱行。非見
<lb ed="N" n="0001a11"/>非修所斷。非見非修所斷因。非能趣積集非能趣分散。非有學非無學。小。欲纏。
<lb ed="N" n="0001a12"/><ref cRef="PTS.Vibh.307"/>非色纏。非無色纏。所屬。非無所屬。不決定。不出離。已生意識可識。無常。老
<lb ed="N" n="0001a13"/>增上。</p>
<lb ed="N" n="0001a14"/><p xml:id="pN50p0001a1401">五識乃是已生所依。已生所緣。前生所依。前生所緣。內所依。外所緣。不壞
<pb ed="N" xml:id="N50.0025.0002a" n="0002a"/>
<lb ed="N" n="0002a01"/>所依。不壞所緣。各別所依。各別所緣。不緣感知相互之行境。無存念者不生。無
<lb ed="N" n="0002a02"/>作意者不生。不斷而不生。非前非後而不生。於相互等無間不生。五識是無功用。</p>
<lb ed="N" n="0002a03"/><p xml:id="pN50p0002a0301">依五識亦不認識任何法。唯隨一之觸、納。</p>
<lb ed="N" n="0002a04"/><p xml:id="pN50p0002a0401">依五識之等無間亦不認識任何法。</p>
<lb ed="N" n="0002a05"/><p xml:id="pN50p0002a0501">依五識任何威儀亦不現。</p>
<lb ed="N" n="0002a06"/><p xml:id="pN50p0002a0601">依五識之等無間任何威儀亦不現。</p>
<lb ed="N" n="0002a07"/><p xml:id="pN50p0002a0701">依五識者，身業不成立，口業不成立。</p>
<lb ed="N" n="0002a08"/><p xml:id="pN50p0002a0801">依五識之等無間者，亦不令身業成立，亦不令口業成立。</p>
<lb ed="N" n="0002a09"/><p xml:id="pN50p0002a0901">依五識而不成善不善法。</p>
<lb ed="N" n="0002a10"/><p xml:id="pN50p0002a1001">依五識之等無間亦不成善不善法。</p>
<lb ed="N" n="0002a11"/><p xml:id="pN50p0002a1101"><ref cRef="PTS.Vibh.308"/>依五識者不入定、不出定。</p>
<lb ed="N" n="0002a12"/><p xml:id="pN50p0002a1201">依五識之等無間者亦不入定、不出定。</p>
<lb ed="N" n="0002a13"/><p xml:id="pN50p0002a1301">依五識者不死沒、不再生。</p>
<lb ed="N" n="0002a14"/><p xml:id="pN50p0002a1401">依五識之等無間者亦不死沒、不再生。</p>
<pb ed="N" xml:id="N50.0025.0003a" n="0003a"/>
<lb ed="N" n="0003a01"/><p xml:id="pN50p0003a0101">依五識者不睡眠、不覺醒、不見夢。</p>
<lb ed="N" n="0003a02"/><p xml:id="pN50p0003a0201">依五識之等無間者亦不睡眠、不覺醒、不見夢。</p>
<lb ed="N" n="0003a03"/><p xml:id="pN50p0003a0301">如實所依觀相之慧。</p>
<lb ed="N" n="0003a04"/><p xml:id="pN50p0003a0401">如是爲一種智所依。</p></cb:div>
<lb ed="N" n="0003a05"/>
<lb ed="N" n="0003a06"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">〔二種智所依〕</cb:mulu><head>〔二種智所依〕</head>
<lb ed="N" n="0003a07"/><p xml:id="pN50p0003a0701">卽世間之慧、出世間之慧。少分可識之慧、少分不可識之慧。有漏之慧、無漏
<lb ed="N" n="0003a08"/>之慧。漏不相應有漏之慧、漏不相應無漏之慧。順結之慧、不順結之慧。結不相應
<lb ed="N" n="0003a09"/>順結之慧、結不相應不順結之慧。順繫之慧、不順繫之慧、繫不相應順繫之慧、繫
<lb ed="N" n="0003a10"/>不相應不順繫之慧。順暴流之慧、不順暴流之慧。暴流不相應順暴流之慧、暴流不
<lb ed="N" n="0003a11"/>相應不順暴流之慧。順軛之慧、不順軛之慧。軛不相應順軛之慧、軛不相應不順軛
<lb ed="N" n="0003a12"/>之慧。順蓋之慧、不順蓋之慧。蓋不相應順蓋之慧、蓋不相應不順蓋之慧。已異取
<lb ed="N" n="0003a13"/><ref cRef="PTS.Vibh.309"/>之慧、不已異取之慧。異取不相應已異取之慧、異取不相應不已異取之慧。已取之
<lb ed="N" n="0003a14"/>慧、不已取之慧、順取之慧、不順取之慧。取不相應順取之慧、取不相應不順取之
<pb ed="N" xml:id="N50.0025.0004a" n="0004a"/>
<lb ed="N" n="0004a01"/>慧。雜染之慧、不雜染之慧。染不相應雜染之慧、染不相應不雜染之慧。有尋之慧、
<lb ed="N" n="0004a02"/>無尋之慧。有伺之慧、無伺之慧。有喜之慧、無喜之慧。喜俱行之慧、非喜俱行之
<lb ed="N" n="0004a03"/>慧。樂俱行之慧、非樂俱行之慧。捨俱行之慧、非捨俱行之慧。欲纏之慧、非欲纏
<lb ed="N" n="0004a04"/>之慧。色纏之慧、非色纏之慧。無色纏之慧、非無色纏之慧。所屬之慧、無所屬之
<lb ed="N" n="0004a05"/>慧。出離之慧、不出離之慧。決定之慧、不決定之慧。有上之慧、無上之慧。性生
<lb ed="N" n="0004a06"/>之慧、生性之慧。</p>
<lb ed="N" n="0004a07"/><p xml:id="pN50p0004a0701">如是爲二種智所依。</p></cb:div>
<lb ed="N" n="0004a08"/>
<lb ed="N" n="0004a09"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">〔三種智所依〕</cb:mulu><head><ref cRef="PTS.Vibh.310"/>〔三種智所依〕</head>
<lb ed="N" n="0004a10"/><p xml:id="pN50p0004a1001">思所成之慧、聞所成之慧、修所成之慧。</p>
<lb ed="N" n="0004a11"/><p xml:id="pN50p0004a1101">施所成之慧、戒所成之慧、修所成之慧。</p>
<lb ed="N" n="0004a12"/><p xml:id="pN50p0004a1201">增上戒之慧、增上心之慧、增上慧之慧。</p>
<lb ed="N" n="0004a13"/><p xml:id="pN50p0004a1301">增益善巧、損減善巧、方便善巧。</p>
<lb ed="N" n="0004a14"/><p xml:id="pN50p0004a1401">異熟之慧、異熟法法之慧、非異熟非異熟法法之慧。</p>
<pb ed="N" xml:id="N50.0025.0005a" n="0005a"/>
<lb ed="N" n="0005a01"/><p xml:id="pN50p0005a0101">已取順取之慧、不已取順取之慧、不已取不順取之慧。</p>
<lb ed="N" n="0005a02"/><p xml:id="pN50p0005a0201">有尋有伺之慧、無尋唯伺之慧、無尋無伺之慧。</p>
<lb ed="N" n="0005a03"/><p xml:id="pN50p0005a0301">喜俱行之慧、樂俱行之慧、捨俱行之慧。</p>
<lb ed="N" n="0005a04"/><p xml:id="pN50p0005a0401">能趣積集之慧、能趣分散之慧、非能趣積集非能趣分散之慧。</p>
<lb ed="N" n="0005a05"/><p xml:id="pN50p0005a0501">有學之慧、無學之慧、非有學非無學之慧。</p>
<lb ed="N" n="0005a06"/><p xml:id="pN50p0005a0601">小之慧、大之慧、無量之慧。</p>
<lb ed="N" n="0005a07"/><p xml:id="pN50p0005a0701">小所緣之慧、大所緣之慧、無量所緣之慧。</p>
<lb ed="N" n="0005a08"/><p xml:id="pN50p0005a0801">道所緣之慧、道因之慧、道主之慧。</p>
<lb ed="N" n="0005a09"/><p xml:id="pN50p0005a0901">已生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005001" n="0005001"/>之慧、不已生之慧、可生之慧。</p>
<lb ed="N" n="0005a10"/><p xml:id="pN50p0005a1001"><ref cRef="PTS.Vibh.311"/>過去之慧、未來之慧、現在之慧。</p>
<lb ed="N" n="0005a11"/><p xml:id="pN50p0005a1101">過去所緣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005002" n="0005002"/>之慧、未來所緣之慧、現在所緣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005003" n="0005003"/>之慧。</p>
<lb ed="N" n="0005a12"/><p xml:id="pN50p0005a1201">內之慧、外之慧、內外之慧。</p>
<lb ed="N" n="0005a13"/><p xml:id="pN50p0005a1301">內所緣之慧、外所緣之慧、內外所緣之慧。</p>
<lb ed="N" n="0005a14"/><p xml:id="pN50p0005a1401">於有尋有伺之慧，有異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。</p>
<pb ed="N" xml:id="N50.0025.0006a" n="0006a"/>
<lb ed="N" n="0006a01"/><p xml:id="pN50p0006a0101">有已取順取、不已取順取、不已取不順取。</p>
<lb ed="N" n="0006a02"/><p xml:id="pN50p0006a0201">有喜俱行、樂俱行、捨俱行<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006004" n="0006004"/>。</p>
<lb ed="N" n="0006a03"/><p xml:id="pN50p0006a0301">有能趣積集、能趣分散、非能趣積集非能趣分散。</p>
<lb ed="N" n="0006a04"/><p xml:id="pN50p0006a0401">有有學、無學、非有學非無學。</p>
<lb ed="N" n="0006a05"/><p xml:id="pN50p0006a0501">有小、大無量。</p>
<lb ed="N" n="0006a06"/><p xml:id="pN50p0006a0601">有小所緣、大所緣、無量所緣。</p>
<lb ed="N" n="0006a07"/><p xml:id="pN50p0006a0701">有道所緣、道因、道主。</p>
<lb ed="N" n="0006a08"/><p xml:id="pN50p0006a0801">有已生、不已生、可生。</p>
<lb ed="N" n="0006a09"/><p xml:id="pN50p0006a0901">有過去、未來、現在。</p>
<lb ed="N" n="0006a10"/><p xml:id="pN50p0006a1001"><ref cRef="PTS.Vibh.312"/>有過去所緣、未來所緣、現在所緣。</p>
<lb ed="N" n="0006a11"/><p xml:id="pN50p0006a1101">有內、外、內外。</p>
<lb ed="N" n="0006a12"/><p xml:id="pN50p0006a1201">有內所緣、外所緣、內外所緣。</p>
<lb ed="N" n="0006a13"/><p xml:id="pN50p0006a1301">於無尋唯伺之慧，有異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。</p>
<lb ed="N" n="0006a14"/><p xml:id="pN50p0006a1401">有已取順取、不已取順取、不已取不順取。</p>
<pb ed="N" xml:id="N50.0025.0007a" n="0007a"/>
<lb ed="N" n="0007a01"/><p xml:id="pN50p0007a0101">有能趣積集、能趣分散、非能趣積集非能趣分散。</p>
<lb ed="N" n="0007a02"/><p xml:id="pN50p0007a0201">有有學、無學、非有學非無學。</p>
<lb ed="N" n="0007a03"/><p xml:id="pN50p0007a0301">有已生、不已生、可生。</p>
<lb ed="N" n="0007a04"/><p xml:id="pN50p0007a0401">有過去、未來、現在。</p>
<lb ed="N" n="0007a05"/><p xml:id="pN50p0007a0501">有內、外、內外。</p>
<lb ed="N" n="0007a06"/><p xml:id="pN50p0007a0601">於無尋無伺之慧，有異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。</p>
<lb ed="N" n="0007a07"/><p xml:id="pN50p0007a0701">有已取順取、不已取順取、不已取不順取。</p>
<lb ed="N" n="0007a08"/><p xml:id="pN50p0007a0801">有喜俱行、樂俱行、捨俱行。</p>
<lb ed="N" n="0007a09"/><p xml:id="pN50p0007a0901">有能趣積集、能趣分散、非能趣積集非能趣分散。</p>
<lb ed="N" n="0007a10"/><p xml:id="pN50p0007a1001"><ref cRef="PTS.Vibh.313"/>有有學、無學、非有學非無學。</p>
<lb ed="N" n="0007a11"/><p xml:id="pN50p0007a1101">有小所緣、大所緣、無量所緣。</p>
<lb ed="N" n="0007a12"/><p xml:id="pN50p0007a1201">有道所緣、道因、道主。</p>
<lb ed="N" n="0007a13"/><p xml:id="pN50p0007a1301">有已生、不已生、可生。</p>
<lb ed="N" n="0007a14"/><p xml:id="pN50p0007a1401">有過去、未來、現在。</p>
<pb ed="N" xml:id="N50.0025.0008a" n="0008a"/>
<lb ed="N" n="0008a01"/><p xml:id="pN50p0008a0101">有過去所緣、未來所緣、現在所緣。</p>
<lb ed="N" n="0008a02"/><p xml:id="pN50p0008a0201">有內、外、內外。</p>
<lb ed="N" n="0008a03"/><p xml:id="pN50p0008a0301">有內所緣、外所緣、內外所緣。</p>
<lb ed="N" n="0008a04"/><p xml:id="pN50p0008a0401">於喜俱行……乃至<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008005" n="0008005"/>……樂俱行之慧，有異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。</p>
<lb ed="N" n="0008a05"/><p xml:id="pN50p0008a0501">有已取順取、不已取順取、不已取不順取。</p>
<lb ed="N" n="0008a06"/><p xml:id="pN50p0008a0601">有有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺。</p>
<lb ed="N" n="0008a07"/><p xml:id="pN50p0008a0701">有能趣積集、能趣分散、非能趣積集非能趣分散。</p>
<lb ed="N" n="0008a08"/><p xml:id="pN50p0008a0801">有有學、無學、非有學非無學。</p>
<lb ed="N" n="0008a09"/><p xml:id="pN50p0008a0901">有小、大、無量。</p>
<lb ed="N" n="0008a10"/><p xml:id="pN50p0008a1001"><ref cRef="PTS.Vibh.314"/>有小所緣、大所緣、無量所緣。</p>
<lb ed="N" n="0008a11"/><p xml:id="pN50p0008a1101">有道所緣、道因、道主。</p>
<lb ed="N" n="0008a12"/><p xml:id="pN50p0008a1201">有已生、不已生、可生。</p>
<lb ed="N" n="0008a13"/><p xml:id="pN50p0008a1301">有過去、未來、現在。</p>
<lb ed="N" n="0008a14"/><p xml:id="pN50p0008a1401">有過去所緣、未來所緣、現在<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008006" n="0008006"/>所緣。</p>
<pb ed="N" xml:id="N50.0025.0009a" n="0009a"/>
<lb ed="N" n="0009a01"/><p xml:id="pN50p0009a0101">有內、外、內外。</p>
<lb ed="N" n="0009a02"/><p xml:id="pN50p0009a0201">有內所緣、外所緣、內外所緣。</p>
<lb ed="N" n="0009a03"/><p xml:id="pN50p0009a0301">於捨俱行之慧，有異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。</p>
<lb ed="N" n="0009a04"/><p xml:id="pN50p0009a0401">有已取順取、不已取順取、不已取不順取。</p>
<lb ed="N" n="0009a05"/><p xml:id="pN50p0009a0501">有能趣積集、能趣分散、非能趣積集非能趣分散。</p>
<lb ed="N" n="0009a06"/><p xml:id="pN50p0009a0601">有有學、無學、非有學非無學。</p>
<lb ed="N" n="0009a07"/><p xml:id="pN50p0009a0701">有小、大、無量。</p>
<lb ed="N" n="0009a08"/><p xml:id="pN50p0009a0801">有小所緣、大所緣、無量所緣。</p>
<lb ed="N" n="0009a09"/><p xml:id="pN50p0009a0901">有道所緣、道因、道主。</p>
<lb ed="N" n="0009a10"/><p xml:id="pN50p0009a1001"><ref cRef="PTS.Vibh.315"/>有已生、不已生、可生。</p>
<lb ed="N" n="0009a11"/><p xml:id="pN50p0009a1101">有過去、未來、現在。</p>
<lb ed="N" n="0009a12"/><p xml:id="pN50p0009a1201">有過去所緣、未來所緣、現在所緣。</p>
<lb ed="N" n="0009a13"/><p xml:id="pN50p0009a1301">有內、外、內外。</p>
<lb ed="N" n="0009a14"/><p xml:id="pN50p0009a1401">有內所緣、外所緣、內外所緣。</p>
<pb ed="N" xml:id="N50.0025.0010a" n="0010a"/>
<lb ed="N" n="0010a01"/><p xml:id="pN50p0010a0101">如是爲三種智所依。</p></cb:div>
<lb ed="N" n="0010a02"/>
<lb ed="N" n="0010a03"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">〔四種智所依〕</cb:mulu><head>〔四種智所依〕</head>
<lb ed="N" n="0010a04"/><p xml:id="pN50p0010a0401">自業之智、諦隨順之智、道具足之智、果具足之智。</p>
<lb ed="N" n="0010a05"/><p xml:id="pN50p0010a0501">於苦之智、於苦集之智、於苦滅之智、於至苦滅道之智。</p>
<lb ed="N" n="0010a06"/><p xml:id="pN50p0010a0601">欲纏之慧、色纏之慧、無色纏之慧、無所屬之慧。</p>
<lb ed="N" n="0010a07"/><p xml:id="pN50p0010a0701">於法之智、於類之智、遍行之智、通俗之智。</p>
<lb ed="N" n="0010a08"/><p xml:id="pN50p0010a0801">於慧，有積集而非分散、分散而非積集、積集又是分散及非積集非分散。</p>
<lb ed="N" n="0010a09"/><p xml:id="pN50p0010a0901">有厭離而非證悟、證悟而非厭離、厭離又證悟及非厭離非證悟。</p>
<lb ed="N" n="0010a10"/><p xml:id="pN50p0010a1001"><ref cRef="PTS.Vibh.316"/>有退分之慧、決擇分之慧、勝進分之慧、住分之慧。</p>
<lb ed="N" n="0010a11"/><p xml:id="pN50p0010a1101">有四無礙解。</p>
<lb ed="N" n="0010a12"/><p xml:id="pN50p0010a1201">有四通行。</p>
<lb ed="N" n="0010a13"/><p xml:id="pN50p0010a1301">有四所緣。</p>
<lb ed="N" n="0010a14"/><p xml:id="pN50p0010a1401">有於老死之智、於老死集之智、於老死滅之智、於至老死滅道之智。</p>
<pb ed="N" xml:id="N50.0025.0011a" n="0011a"/>
<lb ed="N" n="0011a01"/><p xml:id="pN50p0011a0101">有於生之智……乃至……於有之智……乃至……於取之智……乃至……於愛之
<lb ed="N" n="0011a02"/>智……乃至……於受之智……乃至……於觸之智……乃至……於六處之智……乃至
<lb ed="N" n="0011a03"/>……於名色之智……乃至……於識之智……乃至……於行之智、於行集之智、於行
<lb ed="N" n="0011a04"/>滅之智、於至行滅道之智。</p>
<lb ed="N" n="0011a05"/><p xml:id="pN50p0011a0501">如是爲四種智所依。</p></cb:div>
<lb ed="N" n="0011a06"/>
<lb ed="N" n="0011a07"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">〔五種智所依〕</cb:mulu><head>〔五種智所依〕</head>
<lb ed="N" n="0011a08"/><p xml:id="pN50p0011a0801">五支之正定。</p>
<lb ed="N" n="0011a09"/><p xml:id="pN50p0011a0901">五智之正定。</p>
<lb ed="N" n="0011a10"/><p xml:id="pN50p0011a1001">如是爲五種智所依。</p></cb:div>
<lb ed="N" n="0011a11"/>
<lb ed="N" n="0011a12"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">〔六種智所依〕</cb:mulu><head>〔六種智所依〕</head>
<lb ed="N" n="0011a13"/><p xml:id="pN50p0011a1301">於六神通之慧。</p>
<lb ed="N" n="0011a14"/><p xml:id="pN50p0011a1401">如是爲六種智所依。</p></cb:div>
<pb ed="N" xml:id="N50.0025.0012a" n="0012a"/>
<lb ed="N" n="0012a01"/>
<lb ed="N" n="0012a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">〔七種智所依〕</cb:mulu><head>〔七種智所依〕</head>
<lb ed="N" n="0012a03"/><p xml:id="pN50p0012a0301">七十七智所依<anchor xml:id="nkr_note_orig_0012007" n="0012007"/>。</p>
<lb ed="N" n="0012a04"/><p xml:id="pN50p0012a0401">如是爲七種智所依。</p></cb:div>
<lb ed="N" n="0012a05"/>
<lb ed="N" n="0012a06"/>
<lb ed="N" n="0012a07"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">〔八種智所依〕</cb:mulu><head><ref cRef="PTS.Vibh.317"/>〔八種智所依〕</head>
<lb ed="N" n="0012a08"/><p xml:id="pN50p0012a0801">於四道、四果之慧。</p>
<lb ed="N" n="0012a09"/><p xml:id="pN50p0012a0901">如是爲八種智所依。</p></cb:div>
<lb ed="N" n="0012a10"/>
<lb ed="N" n="0012a11"/>
<lb ed="N" n="0012a12"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">〔九種智所依〕</cb:mulu><head>〔九種智所依〕</head>
<lb ed="N" n="0012a13"/><p xml:id="pN50p0012a1301">於九次第住定之慧。</p>
<lb ed="N" n="0012a14"/><p xml:id="pN50p0012a1401">如是爲九種智所依。</p></cb:div>
<pb ed="N" xml:id="N50.0025.0013a" n="0013a"/>
<lb ed="N" n="0013a01"/>
<lb ed="N" n="0013a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">〔十種智所依〕</cb:mulu><head>〔十種智所依〕</head>
<lb ed="N" n="0013a03"/><p xml:id="pN50p0013a0301">是如來之十如來力。具足此等力之如來者是最勝位者，於集會中作獅子吼，轉
<lb ed="N" n="0013a04"/>梵輪。</p>
<lb ed="N" n="0013a05"/><p xml:id="pN50p0013a0501">如何爲十耶？</p>
<lb ed="N" n="0013a06"/><p xml:id="pN50p0013a0601">於此處，如來是如實知以處爲處，以非處爲非處。此，如來如實知以處爲處，
<lb ed="N" n="0013a07"/>以非處爲非處者，卽是如來之如來力。依此力之如來是最勝位者，於集會中作獅子
<lb ed="N" n="0013a08"/>吼，轉梵輪。</p>
<lb ed="N" n="0013a09"/><p xml:id="pN50p0013a0901">復次如來依處依因而如實知過去未來現在受業之異熟。此，如來依處依因而如
<lb ed="N" n="0013a10"/>實知過去未來現在受業之異熟者，卽是如來之如來力。依此力之如來，卽是最勝位
<lb ed="N" n="0013a11"/>者，於集會中作獅子吼，轉梵輪。</p>
<lb ed="N" n="0013a12"/><p xml:id="pN50p0013a1201">復次如來如實知往一切處之道。此，如來如實知往一切處之道，卽是如來之如
<lb ed="N" n="0013a13"/>來力。依此力之如來，卽是最勝位者，於集會中作獅子吼，轉梵輪。</p>
<lb ed="N" n="0013a14"/><p xml:id="pN50p0013a1401">復次如來如實知非一界種種界世間。此，如來如實知非一界種種界世間，卽是
<pb ed="N" xml:id="N50.0025.0014a" n="0014a"/>
<lb ed="N" n="0014a01"/>如來之如來力。依此力之如來卽是最勝位者，於集會中作獅子吼，轉梵輪。</p>
<lb ed="N" n="0014a02"/><p xml:id="pN50p0014a0201">復次如來如實知諸有情之種種勝解。此，如來如實知諸有情之種種勝解，卽是
<lb ed="N" n="0014a03"/><ref cRef="PTS.Vibh.318"/>如來之如來力。依此力之如來卽是最勝位者，於集會中作獅子吼，轉梵輪。</p>
<lb ed="N" n="0014a04"/><p xml:id="pN50p0014a0401">復次如來如實知他有情、他補特伽羅之根上下。此，如來如實知他有情、他補
<lb ed="N" n="0014a05"/>特伽羅之根上下，卽是如來之如來力。依此力之如來卽是最勝位者，於集會中作獅
<lb ed="N" n="0014a06"/>子吼，轉梵輪。</p>
<lb ed="N" n="0014a07"/><p xml:id="pN50p0014a0701">復次如來如實知靜慮、解脫、三昧、等至雜染、淸淨之出定。此，如來如實知
<lb ed="N" n="0014a08"/>靜慮、解脫、三昧、等至雜染、淸淨之出定，卽是如來之如來力。依此力之如來卽
<lb ed="N" n="0014a09"/>是最勝位者，於集會中作獅子吼，轉梵輪。</p>
<lb ed="N" n="0014a10"/><p xml:id="pN50p0014a1001">復次如來如實知隨念宿住。此，如來如實知隨念宿住，卽是如來之如來力。依
<lb ed="N" n="0014a11"/>此力之如來卽是最勝位者，於集會中作獅子吼，轉梵輪。</p>
<lb ed="N" n="0014a12"/><p xml:id="pN50p0014a1201">復次如來如實知諸有情之生死。此，如來如實知諸有情之生死，卽是如來之如
<lb ed="N" n="0014a13"/>來力。依此力之如來卽是最勝位者，於集會中作獅子吼，轉梵輪。</p>
<lb ed="N" n="0014a14"/><p xml:id="pN50p0014a1401">復次如來如實知漏之盡。此，如來如實知漏之盡，卽是如來之如來力。依此力
<pb ed="N" xml:id="N50.0025.0015a" n="0015a"/>
<lb ed="N" n="0015a01"/>之如來卽是最勝位者，於集會中作獅子吼，轉梵輪。</p>
<lb ed="N" n="0015a02"/><p xml:id="pN50p0015a0201">如是爲十種智所依</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="N" n="0015a03"/>
<lb ed="N" n="0015a04"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">〔一種〕</cb:mulu><head><ref cRef="PTS.Vibh.319"/>〔一種〕</head>
<lb ed="N" n="0015a05"/><p xml:id="pN50p0015a0501">五識唯有非因。唯無因。唯因不相應。唯有緣。唯有爲。唯無色。唯世間。唯
<lb ed="N" n="0015a06"/>有漏。唯順結。唯順繫。唯順暴流。唯順軛。唯順蓋。唯已異取。唯順取。唯雜染。
<lb ed="N" n="0015a07"/>唯無記。唯有所緣。唯非心所。唯異熟。唯已取順取。唯無有雜染雜染。唯非有尋
<lb ed="N" n="0015a08"/>有伺。唯非無尋唯伺。唯無尋無伺。唯非喜俱行。唯非見非修所斷。唯非見非修所
<lb ed="N" n="0015a09"/>斷因。唯非能趣積集非能趣分散。唯非有學非無學。唯小。唯欲纏。唯非色纏。唯
<lb ed="N" n="0015a10"/>非無色纏。唯所屬。唯非無所屬。唯不決定。唯不出離。唯已生意識可識。唯無常。
<lb ed="N" n="0015a11"/>唯老增上。</p>
<lb ed="N" n="0015a12"/><p xml:id="pN50p0015a1201">「五識是已生所依，已生所緣」者，是於已生之所依、已生之所緣而生。</p>
<lb ed="N" n="0015a13"/><p xml:id="pN50p0015a1301">「前生所依，前生所緣」者，是於先之生所依、先之生所緣而生。</p>
<lb ed="N" n="0015a14"/><p xml:id="pN50p0015a1401">「內所依，外所緣」者，是五識之所依爲〔自<anchor xml:id="nkr_note_add_0015a1401" n="0015a1401"/><anchor xml:id="beg0015a1401" n="0015a1401"/>己<anchor xml:id="end0015a1401"/>之〕內，所緣是爲〔自<anchor xml:id="nkr_note_add_0015a1402" n="0015a1402"/><anchor xml:id="beg0015a1402" n="0015a1402"/>己<anchor xml:id="end0015a1402"/>之〕外
<pb ed="N" xml:id="N50.0025.0016a" n="0016a"/>
<lb ed="N" n="0016a01"/>者。</p>
<lb ed="N" n="0016a02"/><p xml:id="pN50p0016a0201">「不壞所依，不壞所緣」者，是於不壞<anchor xml:id="nkr_note_orig_0016008" n="0016008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0016008" n="0016008"/>之所依、不壞之所緣而生。</p>
<lb ed="N" n="0016a03"/><p xml:id="pN50p0016a0301">「各別所依，各別所緣」者，是眼識之所依與所緣、耳識之所依與所緣、鼻識之
<lb ed="N" n="0016a04"/>所依與所緣、舌識之所依與所緣、身識之所依與所緣，但〔於各各之識〕各別而異。</p>
<lb ed="N" n="0016a05"/><p xml:id="pN50p0016a0501">「不緣感知相互之行境」者，是耳識不緣感知眼識之行境。眼識亦不緣感知耳識
<lb ed="N" n="0016a06"/>之行境。鼻識不緣感知眼識之行境。眼識亦不緣感知鼻識之行境。舌識不緣感知眼
<lb ed="N" n="0016a07"/><ref cRef="PTS.Vibh.320"/>識之行境。眼識亦不緣感知舌識之行境。身識不緣感知眼識之行境。眼識亦不緣感
<lb ed="N" n="0016a08"/>知身識之行境。眼識不緣感知耳識之……乃至……鼻識之……乃至……舌識之……
<lb ed="N" n="0016a09"/>乃至……身識之行境。身識亦不緣感知眼識之行境。耳識不緣感知身識之行境。身
<lb ed="N" n="0016a10"/>識亦不緣感知耳識之行境。鼻識不緣感知身識之行境。身識亦不緣感知鼻識之行境。
<lb ed="N" n="0016a11"/>舌識不緣感知身識之行境。身識亦不緣感知舌識之行境。</p>
<lb ed="N" n="0016a12"/><p xml:id="pN50p0016a1201">「無存念而不生」者，是具有存念者生。</p>
<lb ed="N" n="0016a13"/><p xml:id="pN50p0016a1301">「無作意而不生」者，是具有作意者生。</p>
<lb ed="N" n="0016a14"/><p xml:id="pN50p0016a1401">「不斷而不生」者，是相續而不生。</p>
<pb ed="N" xml:id="N50.0025.0017a" n="0017a"/>
<lb ed="N" n="0017a01"/><p xml:id="pN50p0017a0101">「非前非後（不同時）而不生」者，是非一刹那〔俱〕生。</p>
<lb ed="N" n="0017a02"/><p xml:id="pN50p0017a0201">「相互不等無間生」者，是眼識已生之等無間不生耳識。耳識已生之等無間亦不
<lb ed="N" n="0017a03"/>生眼識。眼識已生之等無間不生鼻識。鼻識已生之等無間亦不生眼識、眼識已生之
<lb ed="N" n="0017a04"/>等無間不生舌識。舌識已生之等無間亦不生眼識。眼識已生之等無間不生身識。身
<lb ed="N" n="0017a05"/>識已生之等無間亦不生眼識。耳識……乃至……鼻識……乃至……舌識……乃至
<lb ed="N" n="0017a06"/>……身識已生之等無間不生眼識。乃於眼識已生之等無間亦不生身識。身識已生之
<lb ed="N" n="0017a07"/><ref cRef="PTS.Vibh.321"/>等無間不生耳識。耳識已生之等無間亦不生身識。身識已生之等無間不生鼻識。鼻
<lb ed="N" n="0017a08"/>識已生之等無間亦不生身識。身識已生之等無間不生舌識。舌識已生之等無間亦不
<lb ed="N" n="0017a09"/>生身識。</p>
<lb ed="N" n="0017a10"/><p xml:id="pN50p0017a1001">「五識無功用」者，是五識無有向轉、功用、存念、作意。</p>
<lb ed="N" n="0017a11"/><p xml:id="pN50p0017a1101">「依五識而不認識任何之法」者，是依五識任何之法亦不認識。</p>
<lb ed="N" n="0017a12"/><p xml:id="pN50p0017a1201">「唯隨一之觸、納」者，是唯入〔色等之〕識域者唯隨其一而已。</p>
<lb ed="N" n="0017a13"/><p xml:id="pN50p0017a1301">「依五識<anchor xml:id="nkr_note_orig_0017009" n="0017009"/>之等無間亦不認識任何之法」者，是依五識等無間之意界亦不認識任
<lb ed="N" n="0017a14"/>何之法。</p>
<pb ed="N" xml:id="N50.0025.0018a" n="0018a"/>
<lb ed="N" n="0018a01"/><p xml:id="pN50p0018a0101">「依五識亦不現任何之威儀」者，是或行、住、坐、臥之任何威儀，依五識亦不
<lb ed="N" n="0018a02"/>現。</p>
<lb ed="N" n="0018a03"/><p xml:id="pN50p0018a0301">「依五識之等無間亦不現任何之威儀」者，是或行、住、坐、臥之任何威儀，卽
<lb ed="N" n="0018a04"/>依五識之等無間亦不現。</p>
<lb ed="N" n="0018a05"/><p xml:id="pN50p0018a0501">「依五識身業不成立、口業不成立」者，是依五識而不令身業、口業成立。</p>
<lb ed="N" n="0018a06"/><p xml:id="pN50p0018a0601">「依五識之等無間，身業亦不成立，口業亦不成立」者，是唯依五識等無間之意
<lb ed="N" n="0018a07"/>界，亦不令身業、口業成立。</p>
<lb ed="N" n="0018a08"/><p xml:id="pN50p0018a0801">「依五識而不成善不善之法」者是依五識而善不善之法不成。</p>
<lb ed="N" n="0018a09"/><p xml:id="pN50p0018a0901">「依五識之等無間亦不成善不善之法」者，是雖依五識等無間之意界，善不善之
<lb ed="N" n="0018a10"/>法亦不成。</p>
<lb ed="N" n="0018a11"/><p xml:id="pN50p0018a1101">「依五識而不入定，不出定」者，是依五識而不能入定，不能出定。</p>
<lb ed="N" n="0018a12"/><p xml:id="pN50p0018a1201"><ref cRef="PTS.Vibh.322"/>「雖依五識之等無間者亦不入定，不出定」者，是雖依五識等無間之意界，亦不
<lb ed="N" n="0018a13"/>能入定，不能出定。</p>
<lb ed="N" n="0018a14"/><p xml:id="pN50p0018a1401">「依五識不死沒、不再生」者，是依五識而不死沒，不再生。</p>
<pb ed="N" xml:id="N50.0025.0019a" n="0019a"/>
<lb ed="N" n="0019a01"/><p xml:id="pN50p0019a0101">「雖依五識之等無間者亦不死沒、不再生」者，是雖依五識等無間之意界，亦不
<lb ed="N" n="0019a02"/>死沒、不再生。</p>
<lb ed="N" n="0019a03"/><p xml:id="pN50p0019a0301">「依五識不睡眠、不覺醒、不見夢」者，是依五識而不睡眠、不覺醒、不見夢。</p>
<lb ed="N" n="0019a04"/><p xml:id="pN50p0019a0401">「雖依五識之等<anchor xml:id="nkr_note_orig_0019010" n="0019010"/>無間亦不睡眠、不覺醒、不見夢」者，是雖依五識等無間之意
<lb ed="N" n="0019a05"/>界，亦不能睡眠、不能覺醒、不能見夢。</p>
<lb ed="N" n="0019a06"/><p xml:id="pN50p0019a0601">如是爲「如實所依觀相之慧」。</p>
<lb ed="N" n="0019a07"/><p xml:id="pN50p0019a0701">如是爲一種智所依。</p></cb:div>
<lb ed="N" n="0019a08"/>
<lb ed="N" n="0019a09"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">〔二種〕</cb:mulu><head>〔二種〕</head>
<lb ed="N" n="0019a10"/><p xml:id="pN50p0019a1001">於三地善無記之慧是「世間之慧」。於四道、四果之慧是「出世間之慧」。</p>
<lb ed="N" n="0019a11"/><p xml:id="pN50p0019a1101">於一切之慧有具「少分可識」，「少分不可識」。</p>
<lb ed="N" n="0019a12"/><p xml:id="pN50p0019a1201">於三地善無記之慧是「有漏之慧」。於四道、四果之慧是「無漏之慧」。</p>
<lb ed="N" n="0019a13"/><p xml:id="pN50p0019a1301">於三地善無記之慧是「漏不相應有漏之慧」。於四道、四果之慧是「漏不相應無漏
<lb ed="N" n="0019a14"/>之慧」。</p>
<pb ed="N" xml:id="N50.0025.0020a" n="0020a"/>
<lb ed="N" n="0020a01"/><p xml:id="pN50p0020a0101">於三地善無記之慧是「順結之慧」。於四道、四果之慧是「不順結之慧」。</p>
<lb ed="N" n="0020a02"/><p xml:id="pN50p0020a0201">於三地善無記之慧是「結不相應順結之慧」。於四道、四果之慧是「結不相應不順
<lb ed="N" n="0020a03"/>結之慧」。</p>
<lb ed="N" n="0020a04"/><p xml:id="pN50p0020a0401">於三地善無記之慧是「順繫之慧」。於四道、四果之慧是「不順繫之慧」。</p>
<lb ed="N" n="0020a05"/><p xml:id="pN50p0020a0501">於三地善無記之慧是「繫不相應順繫之慧」。於四道、四果之慧是「繫不相應不順
<lb ed="N" n="0020a06"/>繫之慧」。</p>
<lb ed="N" n="0020a07"/><p xml:id="pN50p0020a0701">於三地善無記之慧是「順暴流之慧」。於四道、四果之慧是「不順暴流之慧」。</p>
<lb ed="N" n="0020a08"/><p xml:id="pN50p0020a0801"><ref cRef="PTS.Vibh.323"/>於三地善無記之慧是「暴流不相應順暴流之慧」。於四道、四果之慧是「暴流不相
<lb ed="N" n="0020a09"/>應不順暴流之慧」。</p>
<lb ed="N" n="0020a10"/><p xml:id="pN50p0020a1001">於三地善無記之慧是「順軛之慧」。於四道、四果之慧是「不順軛之慧」。</p>
<lb ed="N" n="0020a11"/><p xml:id="pN50p0020a1101">於三地善無記之慧是「軛不相應順軛之慧」。於四道、四果之慧是「軛不相應不順
<lb ed="N" n="0020a12"/>軛之慧」。</p>
<lb ed="N" n="0020a13"/><p xml:id="pN50p0020a1301">於三地善無記之慧是「順蓋之慧」。於四道、四果<anchor xml:id="nkr_note_orig_0020011" n="0020011"/>之慧是「不順蓋之慧」。</p>
<lb ed="N" n="0020a14"/><p xml:id="pN50p0020a1401">於三地善無記之慧是「蓋不相應順蓋之慧」。於四道、四果之慧是「蓋不相應不順
<pb ed="N" xml:id="N50.0025.0021a" n="0021a"/>
<lb ed="N" n="0021a01"/>蓋之慧」。</p>
<lb ed="N" n="0021a02"/><p xml:id="pN50p0021a0201">於三地善無記之慧是「已異取之慧」。於四道、四果之慧是「不已異取之慧」。</p>
<lb ed="N" n="0021a03"/><p xml:id="pN50p0021a0301">於三地善無記之慧是「異取不相應已異取之慧」。於四道、四果之慧是「異取不相
<lb ed="N" n="0021a04"/>應不已異取之慧」。</p>
<lb ed="N" n="0021a05"/><p xml:id="pN50p0021a0501">於三地異熟之慧是「已取之慧」。於三地善、於三地無記作、於四道、四果之慧
<lb ed="N" n="0021a06"/>是「不已取之慧」。</p>
<lb ed="N" n="0021a07"/><p xml:id="pN50p0021a0701">於三地善無記之慧是「順取之慧」。於四道、四果之慧是「不順取之慧」。</p>
<lb ed="N" n="0021a08"/><p xml:id="pN50p0021a0801">於三地善無記之慧是「取不相應取之慧」。於四道、四果之慧是「取不相應不順取
<lb ed="N" n="0021a09"/>之慧」。</p>
<lb ed="N" n="0021a10"/><p xml:id="pN50p0021a1001">於三地善無記之慧是「雜染之慧」。於四道、四果之慧是「不雜染之慧」。</p>
<lb ed="N" n="0021a11"/><p xml:id="pN50p0021a1101">於三地善無記之慧是「染不相應雜染之慧」。於四道、四果之慧是「染不相應不雜
<lb ed="N" n="0021a12"/>染之慧」。</p>
<lb ed="N" n="0021a13"/><p xml:id="pN50p0021a1301">尋相應之慧是「有尋之慧」。尋不相應之慧是「無尋之慧」。</p>
<lb ed="N" n="0021a14"/><p xml:id="pN50p0021a1401">伺相應之慧是「有伺之慧」。伺不相應<anchor xml:id="nkr_note_orig_0021012" n="0021012"/>之慧是「無伺之慧」。</p>
<pb ed="N" xml:id="N50.0025.0022a" n="0022a"/>
<lb ed="N" n="0022a01"/><p xml:id="pN50p0022a0101">喜相應之慧是「有喜之慧」。喜不相應之慧是「無喜之慧」。</p>
<lb ed="N" n="0022a02"/><p xml:id="pN50p0022a0201">喜相應之慧是「喜俱行之慧」。喜不相應之慧是「非喜俱行之慧」。</p>
<lb ed="N" n="0022a03"/><p xml:id="pN50p0022a0301"><ref cRef="PTS.Vibh.324"/>樂相應之慧是「樂俱行之慧」。樂不相應之慧是「非樂俱行之慧」。</p>
<lb ed="N" n="0022a04"/><p xml:id="pN50p0022a0401">捨相應之慧是「捨俱行之慧」。捨不相應之慧是「非捨俱行之慧」。</p>
<lb ed="N" n="0022a05"/><p xml:id="pN50p0022a0501">欲纏善無記之慧是「欲纏之慧」。色纏、無色纏、無所屬之慧是「非欲纏之慧」。</p>
<lb ed="N" n="0022a06"/><p xml:id="pN50p0022a0601">色纏善無記之慧是「色纏之慧」。欲纏、無色纏、無所屬之慧是「非色纏之慧」。</p>
<lb ed="N" n="0022a07"/><p xml:id="pN50p0022a0701">無色纏善無記之慧是「無色纏之慧」。欲纏、色纏、無所屬之慧是「非無色纏之
<lb ed="N" n="0022a08"/>慧」。</p>
<lb ed="N" n="0022a09"/><p xml:id="pN50p0022a0901">於三地善無記之慧是「所屬之慧」。於四道、四果之慧是「無所屬之慧」。</p>
<lb ed="N" n="0022a10"/><p xml:id="pN50p0022a1001">於四道、四果之慧是「出離之慧」。於三地善之慧、於四地異熟之慧、於三地無
<lb ed="N" n="0022a11"/>記作之慧是「不出離之慧」。</p>
<lb ed="N" n="0022a12"/><p xml:id="pN50p0022a1201">於四道之慧是「決定之慧」。於三地善之慧、於四地異熟之慧、於三地無記作之
<lb ed="N" n="0022a13"/>慧是「不定之慧」。</p>
<lb ed="N" n="0022a14"/><p xml:id="pN50p0022a1401">於三地善無記之慧是「有上之慧」。於四道、四果之慧是「無上之慧」。</p>
<pb ed="N" xml:id="N50.0025.0023a" n="0023a"/>
<lb ed="N" n="0023a01"/><p xml:id="pN50p0023a0101">此處，如何爲「性生之慧」耶？於四地，具有生阿羅漢神通者之慧、生等至無記
<lb ed="N" n="0023a02"/>作之慧是「性生之慧」。於四地之異熟，具有阿羅漢已生神通之慧、已生等至無記作
<lb ed="N" n="0023a03"/>之慧是「生性之慧」。</p>
<lb ed="N" n="0023a04"/><p xml:id="pN50p0023a0401">如是爲二種智所依。</p></cb:div>
<lb ed="N" n="0023a05"/>
<lb ed="N" n="0023a06"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">〔三種〕</cb:mulu><head>〔三種〕</head>
<lb ed="N" n="0023a07"/><p xml:id="pN50p0023a0701">此處，如何爲「思所成之慧」耶？是若於觀行已發之業處，若於觀行已發之工巧
<lb ed="N" n="0023a08"/>處，若於觀行已發之明處，若自業<anchor xml:id="nkr_note_orig_0023013" n="0023013"/>，若諦順觀，若「色是無常」，若「受是無常」，
<lb ed="N" n="0023a09"/><ref cRef="PTS.Vibh.325"/>若「想是無常」，若「行是無常」，若「識是無常」者，一切如是不從他聞而得順觀之忍、
<lb ed="N" n="0023a10"/>見、明、知、觀、法知忍。此言爲「思所成之慧」。</p>
<lb ed="N" n="0023a11"/><p xml:id="pN50p0023a1101">此處，如何爲「聞所成之慧」耶？是若於觀行已發之業處，若於觀行已發之工巧
<lb ed="N" n="0023a12"/>處，若於觀行已發之明處，若自業，若諦順觀，若「色是無常」，若「受卽是無常」，
<lb ed="N" n="0023a13"/>若「想是無常」，若「行是無常」，若「識是無常」者，一切如是由他聞得順觀之忍、見、
<lb ed="N" n="0023a14"/>明、知、觀、法知忍。此言爲「聞所成之慧」。</p>
<pb ed="N" xml:id="N50.0025.0024a" n="0024a"/>
<lb ed="N" n="0024a01"/><p xml:id="pN50p0024a0101">一切亦是入定者之慧，是「修所成之慧」。</p>
<lb ed="N" n="0024a02"/><p xml:id="pN50p0024a0201">此處，如何爲「施所成之慧」耶？是依施而施獲得者，是生所有之慧、知……乃
<lb ed="N" n="0024a03"/>至……無癡、擇法、正見，此言「施所成之慧」。</p>
<lb ed="N" n="0024a04"/><p xml:id="pN50p0024a0401">此處，如何爲「戒所之慧」耶？是依戒而戒獲得者，是生所有之慧、知……乃至
<lb ed="N" n="0024a05"/>……無癡、擇法、正見，此言「戒所成之慧」。</p>
<lb ed="N" n="0024a06"/><p xml:id="pN50p0024a0601">一切亦是入定者之慧，是「修所成之慧」。</p>
<lb ed="N" n="0024a07"/><p xml:id="pN50p0024a0701">此處，如何爲「增上戒之慧」耶？是於別解脫律儀防護者，是生所有之慧、知……
<lb ed="N" n="0024a08"/>乃至……無癡、擇法、正見，此言「增上戒之慧」。</p>
<lb ed="N" n="0024a09"/><p xml:id="pN50p0024a0901">此處，如何爲「增上心之慧」耶？是入定於色纏、無色纏等至生所有之慧、知……
<lb ed="N" n="0024a10"/>乃至……無癡、擇法、正見，此言「增上心之慧」。</p>
<lb ed="N" n="0024a11"/><p xml:id="pN50p0024a1101">此處，如何爲「增上慧之慧」耶？是於四道、四果之慧。此言「增上慧之慧」。</p>
<lb ed="N" n="0024a12"/><p xml:id="pN50p0024a1201">此處，如何爲「增益善巧」耶？是作意彼之諸法，若未生之不善法令不生。若已
<lb ed="N" n="0024a13"/>生之不善法令捨離。或作意彼之諸法，若未生之善法令生，若已生之善法導於倍增、
<lb ed="N" n="0024a14"/><ref cRef="PTS.Vibh.326"/>廣大、修習、圓滿。於此處之所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言
<pb ed="N" xml:id="N50.0025.0025a" n="0025a"/>
<lb ed="N" n="0025a01"/>「增益善巧」。</p>
<lb ed="N" n="0025a02"/><p xml:id="pN50p0025a0201">此處，如何爲「損減善巧」耶？是作意彼之諸法，若未生之善法不生。若已生之
<lb ed="N" n="0025a03"/>善法沒滅。或作意彼之諸法，若未生之不善法生，若已生之不善法導於倍增、廣大。
<lb ed="N" n="0025a04"/>於此處之所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「損減善巧」。</p>
<lb ed="N" n="0025a05"/><p xml:id="pN50p0025a0501">一切於彼方便之慧，是「方便善巧」。</p>
<lb ed="N" n="0025a06"/><p xml:id="pN50p0025a0601">於四地異熟之慧是「異熟之慧」。於四地善之慧是「異熟法法之慧」。於三地無記
<lb ed="N" n="0025a07"/>作之慧是「非異熟非異熟法法之慧」。</p>
<lb ed="N" n="0025a08"/><p xml:id="pN50p0025a0801">於三地異熟之慧是「已取順取之慧」。於三地善、無記作之慧是「不已取順取之
<lb ed="N" n="0025a09"/>慧」。於四道、四果之慧是「不已取不順取之慧」。</p>
<lb ed="N" n="0025a10"/><p xml:id="pN50p0025a1001">尋伺相應之慧是「有尋有伺之慧」。尋不相應伺相應之慧是「無尋唯伺之慧」。尋
<lb ed="N" n="0025a11"/>伺不相應之慧是「無尋無伺之慧」。</p>
<lb ed="N" n="0025a12"/><p xml:id="pN50p0025a1201">喜相應之慧是「喜俱行之慧」。樂相應之慧是「樂俱行之慧」。捨相應之慧是「捨俱
<lb ed="N" n="0025a13"/>行之慧」。</p>
<lb ed="N" n="0025a14"/><p xml:id="pN50p0025a1401">於三地善之慧是「能趣積集之慧」。於四道<anchor xml:id="nkr_note_orig_0025014" n="0025014"/>之慧是「能趣分散之慧」。於四地異
<pb ed="N" xml:id="N50.0025.0026a" n="0026a"/>
<lb ed="N" n="0026a01"/>熟<anchor xml:id="nkr_note_orig_0026015" n="0026015"/>、三地無記作之慧是「非能趣積集非能趣分散之慧」。</p>
<lb ed="N" n="0026a02"/><p xml:id="pN50p0026a0201">四道、三果之慧是「有學之慧」。究竟阿羅漢果之慧是「無學之慧」。於三地之善、
<lb ed="N" n="0026a03"/>異熟、無記作之慧是「非有學非無學之慧」。</p>
<lb ed="N" n="0026a04"/><p xml:id="pN50p0026a0401">欲纏善無記之慧是「小慧」。色纏無色纏善無記之慧是「大慧」。於四道、四果之
<lb ed="N" n="0026a05"/>慧是「無量慧」。</p>
<lb ed="N" n="0026a06"/><p xml:id="pN50p0026a0601"><ref cRef="PTS.Vibh.327"/>此處，如何爲「小所緣之慧」耶？是以小法爲所緣而生，所有之慧、知……乃至
<lb ed="N" n="0026a07"/>……無癡、擇法、正見，此言「小所緣之慧」。</p>
<lb ed="N" n="0026a08"/><p xml:id="pN50p0026a0801">此處，如何爲「大所緣之慧」耶？是以大法爲所緣而生，所有之慧、知……乃至
<lb ed="N" n="0026a09"/>……無癡、擇法、正見，此言「大所緣之慧」。</p>
<lb ed="N" n="0026a10"/><p xml:id="pN50p0026a1001">此處，如何爲「無量所緣之慧」耶？是以無量法爲所緣而生，所有之慧、知……
<lb ed="N" n="0026a11"/>乃至……無癡、擇法、正見，此言「無量所緣之慧」。</p>
<lb ed="N" n="0026a12"/><p xml:id="pN50p0026a1201">此處，如何爲「道所緣之慧」耶？是以聖道爲所緣而生，所有之慧、知……乃至
<lb ed="N" n="0026a13"/>……無癡、擇法、正見，此是「道所緣之慧」。</p>
<lb ed="N" n="0026a14"/><p xml:id="pN50p0026a1401">於四道之慧是「道因之慧」。</p>
<pb ed="N" xml:id="N50.0025.0027a" n="0027a"/>
<lb ed="N" n="0027a01"/><p xml:id="pN50p0027a0101">此處，如何爲「道主之慧」耶？是以聖道爲主而生，所有之慧、知……乃至……
<lb ed="N" n="0027a02"/>無癡、擇法、正見，此言「道主之慧」。</p>
<lb ed="N" n="0027a03"/><p xml:id="pN50p0027a0301">於四地異熟之慧有已生、可生而不可言不已生。於四地善之慧、三地無記作之
<lb ed="N" n="0027a04"/>慧有已生、不已生不可言可生。</p>
<lb ed="N" n="0027a05"/><p xml:id="pN50p0027a0501">一切之慧是有「過去」、有「未來」、有「現在」。</p>
<lb ed="N" n="0027a06"/><p xml:id="pN50p0027a0601">此處，如何爲「過去所緣之慧」耶？是以過去之法爲所緣而生，所有之慧、知……
<lb ed="N" n="0027a07"/>乃至……無癡、擇法、正見，此言「過去所緣之慧」。</p>
<lb ed="N" n="0027a08"/><p xml:id="pN50p0027a0801">此處，如何爲「未來所緣之慧」耶？是以未來之法爲所緣而生，所有之慧、知……
<lb ed="N" n="0027a09"/>乃至……無癡、擇法、正見，此言「未來所緣之慧」。</p>
<lb ed="N" n="0027a10"/><p xml:id="pN50p0027a1001">此處，如何爲「現在所緣之慧」耶？是以現在之法爲所緣而生，所有之慧、知……
<lb ed="N" n="0027a11"/>乃至……無癡、擇法、正見，此言「現在所緣之慧」。</p>
<lb ed="N" n="0027a12"/><p xml:id="pN50p0027a1201">於一切慧是有「內」，有「外」，有「內外」。</p>
<lb ed="N" n="0027a13"/><p xml:id="pN50p0027a1301">此處，如何爲「內所緣之慧」耶？是以內法爲所緣而生，所有之慧、知……乃至
<lb ed="N" n="0027a14"/><ref cRef="PTS.Vibh.328"/>……無癡、擇法、正見，此言「內所緣之慧」。</p>
<pb ed="N" xml:id="N50.0025.0028a" n="0028a"/>
<lb ed="N" n="0028a01"/><p xml:id="pN50p0028a0101">此處，如何爲「外所緣之慧」耶？是以外法爲所緣而生，所有之慧、知……乃至
<lb ed="N" n="0028a02"/>……無癡、擇法、正見，此言「外所緣之慧」。</p>
<lb ed="N" n="0028a03"/><p xml:id="pN50p0028a0301">此處，如何爲「內外所緣之慧」耶？是以內外法爲所緣而生，所有之慧、知……
<lb ed="N" n="0028a04"/>乃至……無癡、擇法、正見，此言「內外所緣之慧」。</p>
<lb ed="N" n="0028a05"/><p xml:id="pN50p0028a0501">如是爲三種智所依。</p></cb:div>
<lb ed="N" n="0028a06"/>
<lb ed="N" n="0028a07"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">〔四種〕</cb:mulu><head>〔四種〕</head>
<lb ed="N" n="0028a08"/><p xml:id="pN50p0028a0801">此中，如何爲「自業之智」耶？是「有布施、供犧、祭祀，有善作惡作業之果、異
<lb ed="N" n="0028a09"/>熟，有今世、他世，有母、有父，有化生之有情，於世以沙門婆羅門，以正行正所
<lb ed="N" n="0028a10"/>行爲證知今世與他世而令知〔其他〕者」。所有之如是慧、知……乃至……無癡、擇
<lb ed="N" n="0028a11"/>法、正見，除諦隨順之智，一切有漏善之智是「自業之智」。</p>
<lb ed="N" n="0028a12"/><p xml:id="pN50p0028a1201">此中，如何爲「諦隨順之智」耶？是若「色是無常」，若「受是無常」，若「想是無
<lb ed="N" n="0028a13"/>常」，若「行是無常」，若「識是無常」者，所有如是隨順之忍、見、明、知、觀、法知
<lb ed="N" n="0028a14"/>忍，此言「諦隨順之智」。</p>
<pb ed="N" xml:id="N50.0025.0029a" n="0029a"/>
<lb ed="N" n="0029a01"/><p xml:id="pN50p0029a0101">四道之慧是「道具足之智」。</p>
<lb ed="N" n="0029a02"/><p xml:id="pN50p0029a0201">四果之慧是「果具足之智」。</p>
<lb ed="N" n="0029a03"/><p xml:id="pN50p0029a0301">「道具足之智」者，是於彼苦之智，於彼苦集之智，於彼苦滅之智，於至彼苦滅
<lb ed="N" n="0029a04"/>道之智。</p>
<lb ed="N" n="0029a05"/><p xml:id="pN50p0029a0501">此中，如何爲「於苦之智」耶？是以苦爲所緣而生，所有之慧、知……乃至……
<lb ed="N" n="0029a06"/><ref cRef="PTS.Vibh.329"/>無癡、擇法、正見，此言「於苦之智」。以苦集爲所緣……乃至……以至苦滅道爲所
<lb ed="N" n="0029a07"/>緣而生，所有之慧、知……乃至……擇法、正見，此言「於至苦滅道之智」。</p>
<lb ed="N" n="0029a08"/><p xml:id="pN50p0029a0801">欲纏善無記之慧是「欲纏之慧」。色纏善無記之慧是「色纏之慧」。無色纏善無記
<lb ed="N" n="0029a09"/>之慧是「無色纏之慧」。於四道、四果之慧是「無所屬之慧」。</p>
<lb ed="N" n="0029a10"/><p xml:id="pN50p0029a1001">此處，如何爲「於法之智」耶？於四道、四果之慧是「於法之智」。</p>
<lb ed="N" n="0029a11"/><p xml:id="pN50p0029a1101">彼依此之知、見、得、明知、遍行而理解過去未來之理趣。卽誰之沙門、婆羅
<lb ed="N" n="0029a12"/>門知一切過去世是苦。知苦之集。知苦之滅。知至苦滅之道。彼等知此是苦。彼等
<lb ed="N" n="0029a13"/>知此是苦之集。彼等知此是苦之滅。彼等知此是至苦滅之道。又或沙門、婆羅門亦
<lb ed="N" n="0029a14"/>知一切未來世是苦。知苦之集。知苦之滅。知至苦滅之道。彼等知此是苦。彼等知
<pb ed="N" xml:id="N50.0025.0030a" n="0030a"/>
<lb ed="N" n="0030a01"/>此是苦之集。彼等知此是苦之滅。彼等知此是至苦滅之道。於此處之所有之慧、知
<lb ed="N" n="0030a02"/>……乃至……無癡、擇法、正見，此言「類智」。</p>
<lb ed="N" n="0030a03"/><p xml:id="pN50p0030a0301">此處，如何爲「遍行之智」耶？於此處有比丘，依他有情、他人之心，徧行而知
<lb ed="N" n="0030a04"/>於心。若有貪之心知有貪之心，若離貪之心知離貪之心，若有瞋之心知有瞋之心，
<lb ed="N" n="0030a05"/>若離瞋之心知……乃至……有癡之心……乃至……離癡之心……乃至……略集之心
<lb ed="N" n="0030a06"/>……乃至……混亂之心……乃至……大之心……乃至……非大之心……乃至……有
<lb ed="N" n="0030a07"/>上之心……乃至……無上之心……乃至……定之心……乃至……非定之心……乃至
<lb ed="N" n="0030a08"/><ref cRef="PTS.Vibh.330"/>……解脫之心知解脫之心。於此處所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，
<lb ed="N" n="0030a09"/>此言「遍行之智」。</p>
<lb ed="N" n="0030a10"/><p xml:id="pN50p0030a1001">除於法之智、類智、徧行智，其餘之慧是「通俗之智」。</p>
<lb ed="N" n="0030a11"/><p xml:id="pN50p0030a1101">此處，如何爲「是積集而非分散」之慧耶？欲纏善之慧是「積集而非分散」之慧。
<lb ed="N" n="0030a12"/>四道之慧是「分散而非積集」之慧。色纏無色纏善之慧是「積集又是分散」。餘之慧是
<lb ed="N" n="0030a13"/>「亦非積集亦非分散。」</p>
<lb ed="N" n="0030a14"/><p xml:id="pN50p0030a1401">此處，如何爲「厭離而非證悟」之慧耶？是依彼之慧，於欲而離貪，不證悟神通，
<pb ed="N" xml:id="N50.0025.0031a" n="0031a"/>
<lb ed="N" n="0031a01"/>不證悟其諦，此言「厭離而非證悟」之慧。</p>
<lb ed="N" n="0031a02"/><p xml:id="pN50p0031a0201">彼於欲而離貪，依慧而證悟神通，不證悟其諦，此言「證悟而非厭離」之慧。</p>
<lb ed="N" n="0031a03"/><p xml:id="pN50p0031a0301">於四道之慧是「是厭離又是證悟」。</p>
<lb ed="N" n="0031a04"/><p xml:id="pN50p0031a0401">其餘之慧是「亦非厭離亦非證悟」。</p>
<lb ed="N" n="0031a05"/><p xml:id="pN50p0031a0501">此處，如何爲「退分之慧」耶？得初靜慮者，欲俱行之想作意是行「退分之慧」耶？
<lb ed="N" n="0031a06"/>其隨法念是住「住分之慧」，無尋俱行之想作意是行「勝進分之慧」，厭離俱行之想作
<lb ed="N" n="0031a07"/>意是行離貪具足「決擇分之慧」。</p>
<lb ed="N" n="0031a08"/><p xml:id="pN50p0031a0801">得第二靜慮者，尋俱行之想作意是行「退分之慧」，其隨法之念是住「住分之慧」，
<lb ed="N" n="0031a09"/>捨俱行之想作意是行「勝進分之慧」，厭離俱行之想作意是行離貪具足「決擇分之慧
<lb ed="N" n="0031a10"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0031016" n="0031016"/>」。</p>
<lb ed="N" n="0031a11"/><p xml:id="pN50p0031a1101">得第三靜慮者，喜俱行之想作意是行「退分之慧」，其隨法之念是住「住分之慧」，
<lb ed="N" n="0031a12"/><ref cRef="PTS.Vibh.331"/>非苦非樂俱行之想作意是行「勝進分之慧」，厭離俱行之想作意是行離貪具足「決擇分
<lb ed="N" n="0031a13"/>之慧」。</p>
<lb ed="N" n="0031a14"/><p xml:id="pN50p0031a1401">得第四靜慮者，樂俱行之想作意是行「退分之慧」，其隨法之念是住「住分之慧」，
<pb ed="N" xml:id="N50.0025.0032a" n="0032a"/>
<lb ed="N" n="0032a01"/>虛空無徧處俱行之想作意是行「勝進分之慧」，厭離俱行之想作意是行離貪具足「決擇
<lb ed="N" n="0032a02"/>分之慧」。</p>
<lb ed="N" n="0032a03"/><p xml:id="pN50p0032a0301">得虛空無徧處<anchor xml:id="nkr_note_orig_0032017" n="0032017"/>者，色俱行之想作意是行「退分之慧」，其隨法之念是住「住分之
<lb ed="N" n="0032a04"/>慧」，識無遍處俱行之想作意是行「勝進分之慧」，厭離俱行之想作意是行離貪具足「決
<lb ed="N" n="0032a05"/>擇分之慧」。</p>
<lb ed="N" n="0032a06"/><p xml:id="pN50p0032a0601">得識無徧處者，虛空無徧處俱行之想作意是行「退分之慧」，其隨法之念是住「住
<lb ed="N" n="0032a07"/>分之慧」，無所有處俱行之想作意是行「勝進分之慧」，厭離俱行之想作意是行離貪具
<lb ed="N" n="0032a08"/>足「決擇分之慧」。</p>
<lb ed="N" n="0032a09"/><p xml:id="pN50p0032a0901">得無所有處者，識無徧處俱行之想作意是行「退分之慧」，自體隨法之念是住「住
<lb ed="N" n="0032a10"/>分之慧」，非想非非想處俱行之想作意是行「勝進分之慧」，厭離俱行之想作意是行離
<lb ed="N" n="0032a11"/>貪具足「決擇分之慧」。</p>
<lb ed="N" n="0032a12"/><p xml:id="pN50p0032a1201">此處，如何爲「四無礙解」耶？是義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解。
<lb ed="N" n="0032a13"/>於義之智是義無礙解。於法之智是法無礙解。於其法辭說明之智是詞無礙解。於諸
<lb ed="N" n="0032a14"/>智之智是辯無礙解。此是四無礙解。</p>
<pb ed="N" xml:id="N50.0025.0033a" n="0033a"/>
<lb ed="N" n="0033a01"/><p xml:id="pN50p0033a0101">此處，如何爲「四通行」耶？是苦遲通行之慧、苦速通行之慧、樂遲通行之慧、
<lb ed="N" n="0033a02"/>樂速通行之慧。</p>
<lb ed="N" n="0033a03"/><p xml:id="pN50p0033a0301"><ref cRef="PTS.Vibh.332"/>此中，如何爲苦遲通行之慧耶？是依所應作之苦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0033018" n="0033018"/>而達定者，以遲鈍而通達其
<lb ed="N" n="0033a04"/>處所生之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言苦遲通行之慧。</p>
<lb ed="N" n="0033a05"/><p xml:id="pN50p0033a0501">此中，如何爲苦速通行之慧耶？是依所應作之苦而達定者，以速而通達其處所
<lb ed="N" n="0033a06"/>生之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言苦速通行之慧。</p>
<lb ed="N" n="0033a07"/><p xml:id="pN50p0033a0701">此中，如何爲樂遲通行之慧耶？是依非所應作之非苦而達定者，以遲而通達其
<lb ed="N" n="0033a08"/>處所生之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言樂遲通行之慧。</p>
<lb ed="N" n="0033a09"/><p xml:id="pN50p0033a0901">此中，如何爲樂速通行之慧耶？是依非所應作之非苦而達定者，以速而通達其
<lb ed="N" n="0033a10"/>處所生之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言樂速<anchor xml:id="nkr_note_orig_0033019" n="0033019"/>通行。</p>
<lb ed="N" n="0033a11"/><p xml:id="pN50p0033a1101">此等爲四通行。</p>
<lb ed="N" n="0033a12"/><p xml:id="pN50p0033a1201">此處，如何爲四所緣耶？是以小爲小所緣之慧、以小爲無量所緣之慧、以無量
<lb ed="N" n="0033a13"/>爲小所緣之慧、以無量爲無量所緣之慧。</p>
<lb ed="N" n="0033a14"/><p xml:id="pN50p0033a1401">此中，如何爲以小爲小所緣之慧耶？是不得所欣之定，有限徧滿於所緣而生所
<pb ed="N" xml:id="N50.0025.0034a" n="0034a"/>
<lb ed="N" n="0034a01"/>有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言以小爲小所緣之慧。</p>
<lb ed="N" n="0034a02"/><p xml:id="pN50p0034a0201">此中，如何爲以小爲無量所緣之慧耶？是不得所欣之定，有大徧滿於所緣而生
<lb ed="N" n="0034a03"/>所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言以小爲無量所緣之慧。</p>
<lb ed="N" n="0034a04"/><p xml:id="pN50p0034a0401">此中，如何以無量爲小所緣之慧耶？是得所欣之定，少所緣徧滿而生所有之慧、
<lb ed="N" n="0034a05"/>知……乃至……無癡、擇法、正見，此言以無量爲小所緣之慧。</p>
<lb ed="N" n="0034a06"/><p xml:id="pN50p0034a0601">此中，如何以無量爲無量所緣之慧耶？是得所欣之定，大所緣徧滿而生所有之
<lb ed="N" n="0034a07"/>慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「無量爲無量所緣之慧」。</p>
<lb ed="N" n="0034a08"/><p xml:id="pN50p0034a0801"><ref cRef="PTS.Vibh.333"/>是等<anchor xml:id="nkr_note_orig_0034020" n="0034020"/>爲四種所緣。</p>
<lb ed="N" n="0034a09"/><p xml:id="pN50p0034a0901">道具足之智卽於彼老死之智、於彼老死集之智、於彼老死滅之智、於彼至老死
<lb ed="N" n="0034a10"/>滅道之智。</p>
<lb ed="N" n="0034a11"/><p xml:id="pN50p0034a1101">此中，如何爲於老死之智耶？是緣老死而生所有之慧、知……乃至……無癡、
<lb ed="N" n="0034a12"/>擇法、正見，此言於老死之智。緣老死之集而……乃至……緣老死之滅……乃至……
<lb ed="N" n="0034a13"/>緣至老死滅之道而生所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言至老死滅
<lb ed="N" n="0034a14"/>道之智。</p>
<pb ed="N" xml:id="N50.0025.0035a" n="0035a"/>
<lb ed="N" n="0035a01"/><p xml:id="pN50p0035a0101">道具足之智是於生之智……乃至……。</p>
<lb ed="N" n="0035a02"/><p xml:id="pN50p0035a0201">於有之智……乃至……。</p>
<lb ed="N" n="0035a03"/><p xml:id="pN50p0035a0301">於取之智……乃至……。</p>
<lb ed="N" n="0035a04"/><p xml:id="pN50p0035a0401">於愛之智……乃至……。</p>
<lb ed="N" n="0035a05"/><p xml:id="pN50p0035a0501">於受之智……乃至……。</p>
<lb ed="N" n="0035a06"/><p xml:id="pN50p0035a0601">於觸之智……乃至……。</p>
<lb ed="N" n="0035a07"/><p xml:id="pN50p0035a0701">於六處之智……乃至……。</p>
<lb ed="N" n="0035a08"/><p xml:id="pN50p0035a0801">於名色之智……乃至……。</p>
<lb ed="N" n="0035a09"/><p xml:id="pN50p0035a0901">於識之智……乃至……。</p>
<lb ed="N" n="0035a10"/><p xml:id="pN50p0035a1001">於行之智，於行集之智，於行滅之智，於至行滅道之智。</p>
<lb ed="N" n="0035a11"/><p xml:id="pN50p0035a1101">此中，如何爲於行之智耶？是緣行而生所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、
<lb ed="N" n="0035a12"/>正見，此言於行之智。緣行之集而……乃至……緣行之滅……乃至……緣至行滅之
<lb ed="N" n="0035a13"/>道而生所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言於至行滅道之智。</p></cb:div>
<lb ed="N" n="0035a14"/>
<pb ed="N" xml:id="N50.0025.0036a" n="0036a"/>
<lb ed="N" n="0036a01"/>
<lb ed="N" n="0036a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">〔五種〕</cb:mulu><head><ref cRef="PTS.Vibh.334"/>〔五種〕</head>
<lb ed="N" n="0036a03"/><p xml:id="pN50p0036a0301">此處，如何爲五支之正定耶？是喜徧滿、樂徧滿、心徧滿、明徧滿、觀察相。</p>
<lb ed="N" n="0036a04"/><p xml:id="pN50p0036a0401">於二禪之慧是喜徧滿。於三禪之慧是樂遍滿。於他心之智是心徧滿。天眼是明
<lb ed="N" n="0036a05"/>徧滿。由彼彼之定而出者之觀察智是觀察相，此言五支之正定。</p>
<lb ed="N" n="0036a06"/><p xml:id="pN50p0036a0601">此處，如何爲五智之正定耶？「此定是現在樂爲未來樂異熟」，彼自身之智生。
<lb ed="N" n="0036a07"/>「此定是聖無資<anchor xml:id="nkr_note_orig_0036021" n="0036021"/>」，彼自身智之智生。「此定乃非卑賤人」，彼自身之智生。「此定是
<lb ed="N" n="0036a08"/>獲寂靜、好善、煩惱除滅，達〔心〕一趣定而無隨有行呵責遮障<anchor xml:id="nkr_note_orig_0036022" n="0036022"/>」，彼自身之智生。
<lb ed="N" n="0036a09"/>彼實又我此定「念我入定」、「念出定」，彼自身之智生。此是五智之正定。</p>
<lb ed="N" n="0036a10"/><p xml:id="pN50p0036a1001">如是爲五種智所依。</p></cb:div>
<lb ed="N" n="0036a11"/>
<lb ed="N" n="0036a12"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">〔六種〕</cb:mulu><head>〔六種〕</head>
<lb ed="N" n="0036a13"/><p xml:id="pN50p0036a1301">此中，如何爲六神通之慧耶？是種種神通<anchor xml:id="nkr_note_orig_0036023" n="0036023"/>之智、耳界淸淨智、他心智、宿住
<lb ed="N" n="0036a14"/>隨念智、有情死生智、漏盡智，此等是六種神通之慧。</p>
<pb ed="N" xml:id="N50.0025.0037a" n="0037a"/>
<lb ed="N" n="0037a01"/><p xml:id="pN50p0037a0101">如是爲六種智所依。</p></cb:div>
<lb ed="N" n="0037a02"/>
<lb ed="N" n="0037a03"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">〔七種〕</cb:mulu><head>〔七種〕</head>
<lb ed="N" n="0037a04"/><p xml:id="pN50p0037a0401">此處，如何爲七十七智所依耶？是「緣生而有老死」之智。「無生則無老死」之智。
<lb ed="N" n="0037a05"/>過去世之「緣生而有老死」之智。「無生則無老死」之智。未來世之「緣生而有老死」之
<lb ed="N" n="0037a06"/>智。「無生則無老死」之智。於此法住智之處，「是盡法、消法、離貪、滅法」之智。</p>
<lb ed="N" n="0037a07"/><p xml:id="pN50p0037a0701">「緣有而有生」之智……乃至……。</p>
<lb ed="N" n="0037a08"/><p xml:id="pN50p0037a0801"><ref cRef="PTS.Vibh.335"/>「緣取而有有」之智……乃至……。</p>
<lb ed="N" n="0037a09"/><p xml:id="pN50p0037a0901">「緣受而有取」之智……乃至……。</p>
<lb ed="N" n="0037a10"/><p xml:id="pN50p0037a1001">「緣受而有愛」之智……乃至……。</p>
<lb ed="N" n="0037a11"/><p xml:id="pN50p0037a1101">「緣觸而有受」之智……乃至……。</p>
<lb ed="N" n="0037a12"/><p xml:id="pN50p0037a1201">「緣六處而有觸」之智……乃至……。</p>
<lb ed="N" n="0037a13"/><p xml:id="pN50p0037a1301">「緣名色而有六處」之智……乃至……。</p>
<lb ed="N" n="0037a14"/><p xml:id="pN50p0037a1401">「緣識而有名色」之智……乃至……。</p>
<pb ed="N" xml:id="N50.0025.0038a" n="0038a"/>
<lb ed="N" n="0038a01"/><p xml:id="pN50p0038a0101">「緣行而有識」之智……乃至……。</p>
<lb ed="N" n="0038a02"/><p xml:id="pN50p0038a0201">「緣無明而有行」之智。「無無明則無行」之智。過去世之「緣無明而有行」之智。
<lb ed="N" n="0038a03"/>「無無明則無行」之智。未來世之「緣無明而有行」之智。「無無明則無行」之智。於此
<lb ed="N" n="0038a04"/>法住智之處，亦「是盡法、消法、離貪法」之智。此等爲七十七智所依。</p>
<lb ed="N" n="0038a05"/><p xml:id="pN50p0038a0501">如是爲七種智所依。</p></cb:div>
<lb ed="N" n="0038a06"/>
<lb ed="N" n="0038a07"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">〔八種〕</cb:mulu><head>〔八種〕</head>
<lb ed="N" n="0038a08"/><p xml:id="pN50p0038a0801">此處，如何爲於四道、四果之慧耶？是預流道之慧、預流果之慧、一來道之慧、
<lb ed="N" n="0038a09"/>一來果之慧、不還道之慧、不還果之慧、阿羅漢道之慧、阿羅漢果之慧，此等爲四
<lb ed="N" n="0038a10"/>道、四果之慧。</p>
<lb ed="N" n="0038a11"/><p xml:id="pN50p0038a1101">如是爲八種智所依。</p></cb:div>
<lb ed="N" n="0038a12"/>
<lb ed="N" n="0038a13"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">〔九種〕</cb:mulu><head>〔九種〕</head>
<lb ed="N" n="0038a14"/><p xml:id="pN50p0038a1401">此處，如何爲九次第住定之慧耶？是初禪定之慧、第二禪定之慧、第三禪定之
<pb ed="N" xml:id="N50.0025.0039a" n="0039a"/>
<lb ed="N" n="0039a01"/>慧、第四禪定之慧、虛空無邊處定之慧、識無邊處定之慧、無所有處定之慧、非想
<lb ed="N" n="0039a02"/>非非想處定之慧、想受滅盡定之慧，此等是九次第住定之慧。</p>
<lb ed="N" n="0039a03"/><p xml:id="pN50p0039a0301">如是爲九種智所依。</p></cb:div>
<lb ed="N" n="0039a04"/>
<lb ed="N" n="0039a05"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">〔十種〕</cb:mulu><head>〔十種〕</head>
<lb ed="N" n="0039a06"/><p xml:id="pN50p0039a0601">此處，如何爲如來以處爲處，以非處爲非處之如實智耶？</p>
<lb ed="N" n="0039a07"/><p xml:id="pN50p0039a0701">此處，如來如此無有是處，不可得有，卽見具足之人執著「以諸行<anchor xml:id="nkr_note_orig_0039024" n="0039024"/>爲常」者，
<lb ed="N" n="0039a08"/><ref cRef="PTS.Vibh.336"/>此非有是處。然，有是處，知異生執著「諸行是常」者，有是處。又無有是處，不可
<lb ed="N" n="0039a09"/>得有，卽見具足之人執著「諸行是樂」者無有是處。然又有是處。卽異生執著「諸行是
<lb ed="N" n="0039a10"/>樂」者是有是處。又無有是處，不可得有，卽見具足之人執著「以諸法是我」者無有是
<lb ed="N" n="0039a11"/>處。然有是處，卽異生執著「以諸法是我」者是有是處。又無有是處，不可得有，卽
<lb ed="N" n="0039a12"/>見具足之人「可奪母之生命」者無有是處。然又有是處，卽異生「可奪母之生命」者是
<lb ed="N" n="0039a13"/>有是處。又無有是處，不可得有，卽見具足之人「可奪父之生命」者……乃至……「可
<lb ed="N" n="0039a14"/>奪阿羅漢之生命」者……乃至……「以惡心可出如來之血」者……乃至……「可破僧
<pb ed="N" xml:id="N50.0025.0040a" n="0040a"/>
<lb ed="N" n="0040a01"/>伽」者……乃至……「可就於他師」者……乃至……「可生於第八有」者無有是處。然，
<lb ed="N" n="0040a02"/>有是處，卽異生「可生於第八有」者有是處。又無有是處，不可得有，卽於一世界有
<lb ed="N" n="0040a03"/>二應供正自覺者出於非前非後者無有是處。然，有是處，卽於一世界出一應供正自
<lb ed="N" n="0040a04"/>覺者有是處。又無有是處，不可得有，卽於一世界出二轉輪王於非前非後者無有是
<lb ed="N" n="0040a05"/>處，然有是處，卽於一世界出一轉輪王者有是處。又無有是處，不可得有，卽女人
<lb ed="N" n="0040a06"/>可爲應供正自覺者無有是處。然有是處，卽男人可爲應供正自覺者有是處。又無是
<lb ed="N" n="0040a07"/>處，不可得有，卽女人可爲轉輪王者無有是處。然有是處，卽男人可爲轉輪聖王者
<lb ed="N" n="0040a08"/><ref cRef="PTS.Vibh.337"/>有是處。又無有是處，不可得有，卽女人可爲〔帝〕釋，可爲魔，可爲梵〔天〕者
<lb ed="N" n="0040a09"/>無有是處。然有是處，卽男人可爲〔帝<anchor xml:id="nkr_note_orig_0040025" n="0040025"/>〕釋，可爲魔，可爲梵〔天〕者有是處。
<lb ed="N" n="0040a10"/>又無有是處，不可得有，卽於身惡行者應起可愛、可樂、可意之異熟者無有是處。
<lb ed="N" n="0040a11"/>然有是處，卽於身惡行者應起非可愛、非可樂、非可意之異熟者有是處。又無有是
<lb ed="N" n="0040a12"/>處，不可得有，卽於語惡行者……意惡行者應起可愛、可愛、可意之異熟者無有是
<lb ed="N" n="0040a13"/>處。然有是處，卽於〔語惡行者……〕意惡行者應起非可愛、非可樂、非可意之異
<lb ed="N" n="0040a14"/>熟者有是處。又無有是處，不可得有，卽於身妙行者應起非可愛、非可樂、非可意
<pb ed="N" xml:id="N50.0025.0041a" n="0041a"/>
<lb ed="N" n="0041a01"/>之異熟者無有是處。然有是處，卽於身妙行者應起可愛、可樂、可意之異熟者有是
<lb ed="N" n="0041a02"/>處。又無有是處，不可得有，卽於語妙行者……意妙行者應起非可愛、非可樂、非
<lb ed="N" n="0041a03"/>可意之異熟者則無有是處。然有是處，卽於〔語妙行者……〕意妙行者應起可愛、
<lb ed="N" n="0041a04"/>可樂、可意之異熟者有是處。又無有是處，不可得有，卽具身惡行者依其因緣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0041026" n="0041026"/>、
<lb ed="N" n="0041a05"/>依其緣而身壞死後，可生於善趣、天世者無有是處。然有是處，卽具身惡行者依其
<lb ed="N" n="0041a06"/>因緣、依其緣而身壞死後，可生於無幸處、惡趣、險難處、地獄者有是處。又無有
<lb ed="N" n="0041a07"/>是處，不可得有，卽具語惡行者……具意惡行者依其因緣、依其緣而身壞死後，可
<lb ed="N" n="0041a08"/>生於善趣、天世者無有是處。然有是處，卽具〔語惡行者……〕意惡行者依其因緣、
<lb ed="N" n="0041a09"/>依其緣而身壞死後，應生於無幸處、惡趣、險難處、地獄者有是處。又無有是處，
<lb ed="N" n="0041a10"/>不可得有，卽具身妙行者依其因緣、依其緣而身壞死後，應生於無幸處、惡趣、險
<lb ed="N" n="0041a11"/>難處、地獄者無有是處。然有是處，卽具身妙行者依其因緣、依其緣而身壞死後，
<lb ed="N" n="0041a12"/><ref cRef="PTS.Vibh.338"/>應生於善趣、天世者有是處。又無有是處，不可得有，卽具語妙行者〔……具意妙
<lb ed="N" n="0041a13"/>行者〕依其因緣、依其緣而身壞死後，應生於無幸處、惡趣、險難處、地獄者無有
<lb ed="N" n="0041a14"/>是處。然有是處，卽具語妙行者……乃至……具意妙行者依其因緣、依其緣而身壞
<pb ed="N" xml:id="N50.0025.0042a" n="0042a"/>
<lb ed="N" n="0042a01"/>死後，應生於善趣、天世者有是處。彼彼之法卽取彼彼法之因、緣爲彼彼之處。彼
<lb ed="N" n="0042a02"/>彼之法卽取彼彼法之非因、非緣爲彼彼之非處。所有於此之慧、知……乃至……無
<lb ed="N" n="0042a03"/>癡、擇法、正見，此言如來以處爲處，以非處爲非處之如實智。</p>
<lb ed="N" n="0042a04"/><p xml:id="pN50p0042a0401">此處，如何爲如來依處依緣而〔知〕過去未來現在受業異熟之如實智耶？此處，
<lb ed="N" n="0042a05"/>如來知此，卽爲一類惡業受因遮止幸趣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0042027" n="0042027"/>而未熟。此處，爲一類惡業受因遮止幸依
<lb ed="N" n="0042a06"/>而未熟。此處，一類惡業受因遮止幸時而未熟。此處，爲一類惡業受因遮止幸加行
<lb ed="N" n="0042a07"/>而未熟。此處，爲一類惡業受因之不幸趣而熟。此處，爲一類惡業受因之不幸依而
<lb ed="N" n="0042a08"/>熟。此處，爲一類惡業受因之不幸時而熟。此處，一類惡業受因之不幸加行而熟。
<lb ed="N" n="0042a09"/>此處，爲一類善業受因之不幸趣而未熟。此處，爲一類善業受因之不幸依而未熟。
<lb ed="N" n="0042a10"/>此處，爲一類善業受因之不幸時而未熟。此處，爲一類善業受因之不幸加行而未熟。
<lb ed="N" n="0042a11"/>此處，爲一類善業受因之幸趣而熟。此處，爲一類善業受因之幸依而熟。此處，爲
<lb ed="N" n="0042a12"/><ref cRef="PTS.Vibh.339"/>一類善業受因之幸時而熟。此處，爲一類善業受因之幸加行而熟。於此處所有之慧、
<lb ed="N" n="0042a13"/>知……乃至……無癡、擇法、正見，此言如來依處依緣而〔知〕過去未來現在受業
<lb ed="N" n="0042a14"/>異熟之如實智。</p>
<pb ed="N" xml:id="N50.0025.0043a" n="0043a"/>
<lb ed="N" n="0043a01"/><p xml:id="pN50p0043a0101">此處，如何爲如來一切處往道之如實智耶？於此處如來知此道是往地獄之道。
<lb ed="N" n="0043a02"/>知此道是往畜生之道。知此道是往餓鬼境界之道。知此道是往人間界之道。知此道
<lb ed="N" n="0043a03"/>是往天界之道。知此道是往涅槃之道。於此處所有之慧、知……乃至……無癡、擇
<lb ed="N" n="0043a04"/>法、正見，是爲如來一切處往道之如實智。</p>
<lb ed="N" n="0043a05"/><p xml:id="pN50p0043a0501">此中，如何爲如來之非一界、種種界、世間之如實智耶？於此處如來知蘊之種
<lb ed="N" n="0043a06"/>種。知界之種種。知處之種種。知非一界、種種界、世間種種。於此處所有之慧、
<lb ed="N" n="0043a07"/>知……乃至……無癡、擇法、正見，此是如來之非一界、種種界、世間之如實智。</p>
<lb ed="N" n="0043a08"/><p xml:id="pN50p0043a0801">此處，如何是如來之諸有情種種勝解之如實智耶？如來知此，卽有諸有情之劣
<lb ed="N" n="0043a09"/>勝解，有諸有情之勝勝解。劣勝解之有情卽是依附、親近、敬奉於劣勝解之有情。
<lb ed="N" n="0043a10"/>勝勝解之有情是依附、親近、敬奉於勝勝解之有情。於過去世，劣勝解之有情亦依
<lb ed="N" n="0043a11"/>附、親近、敬奉於劣勝解之有情。勝勝解之有情亦依附、親近、敬奉於勝勝解之有
<lb ed="N" n="0043a12"/><ref cRef="PTS.Vibh.340"/>情。於未來世，劣勝解之有情亦依附、親近、敬奉於劣勝解之有情。勝勝解之有情
<lb ed="N" n="0043a13"/>亦依附、親近、敬奉於勝勝解之有情。於此處所有之慧、知……乃至……無癡、擇
<lb ed="N" n="0043a14"/>法、正見，此是如來之有情種種勝解之知實智。</p>
<pb ed="N" xml:id="N50.0025.0044a" n="0044a"/>
<lb ed="N" n="0044a01"/><p xml:id="pN50p0044a0101">此處，如何是如來之他有情、他補特伽羅根上下之如實智耶？此處，如來知諸
<lb ed="N" n="0044a02"/>有情之所依。知隨眠。知行。知勝解。知小纏、大纏者、利根、鈍根、妙相、惡相、
<lb ed="N" n="0044a03"/>善了知、惡了知、可使不可使者之諸有情。</p>
<lb ed="N" n="0044a04"/><p xml:id="pN50p0044a0401">又如何爲有情之所依耶？或爲「世間是常」，或爲「世間是無常」，或爲「世間是有
<lb ed="N" n="0044a05"/>邊」，或爲「世間是無邊」，或爲「命卽是身」，或爲「命與身異」，或爲「如來死後有」，
<lb ed="N" n="0044a06"/>或爲「如來死後無」，或爲「如來死後亦有亦無」，或爲「如來死後非有非無」。如是或
<lb ed="N" n="0044a07"/>有有見所依之有情，或有非有見所依之有情，或更不隨於此之兩邊而於相依性緣起
<lb ed="N" n="0044a08"/>之法得順觀之忍。或有〔得〕如實智。是爲諸有情之所依。</p>
<lb ed="N" n="0044a09"/><p xml:id="pN50p0044a0901">又，如何爲諸有情之隨眠耶？諸有情之隨眠者，是欲貪隨眠、瞋隨眠、慢隨眠，
<lb ed="N" n="0044a10"/>見隨眠、猶豫隨眠、有貪隨眠，無明隨眠。關於彼之世間之愛色、好色，有情之貪
<lb ed="N" n="0044a11"/>隨眠而住。關於彼之世間之不愛色、不好色，諸有情之瞋隨眠而住。於此二邊應如
<lb ed="N" n="0044a12"/>是見：無明隨行、隨伴而有空想、邪見、疑。是爲諸有情之隨眠。</p>
<lb ed="N" n="0044a13"/><p xml:id="pN50p0044a1301">又，如何爲諸有情之行耶？是福行、非福行、不動行者，或爲少地，或爲大地
<lb ed="N" n="0044a14"/>者，是爲諸有情之行。</p>
<pb ed="N" xml:id="N50.0025.0045a" n="0045a"/>
<lb ed="N" n="0045a01"/><p xml:id="pN50p0045a0101"><ref cRef="PTS.Vibh.341"/>又，如何爲諸有情之勝解耶？是有諸有情之劣勝解、諸有情之勝勝解。劣勝解
<lb ed="N" n="0045a02"/>之有情是依附、親近、敬奉於劣勝解之有情。勝勝解之有情是依附、親近、敬奉於
<lb ed="N" n="0045a03"/>勝勝解之有情。於過去世，劣勝解之有情亦依附、親近、敬奉於劣勝解之有情。勝
<lb ed="N" n="0045a04"/>勝解之有情亦依附、親近、敬奉於勝勝解之有情。於未來世，劣勝解之有情亦可依
<lb ed="N" n="0045a05"/>附、親近、敬奉於劣勝解之有情。勝勝解之有情亦依附、親近、敬奉於勝勝解之有
<lb ed="N" n="0045a06"/>情。是爲諸有情之勝解。</p>
<lb ed="N" n="0045a07"/><p xml:id="pN50p0045a0701">如何爲彼大塵者之諸有情耶？是有十煩惱事：貪、瞋、癡、慢、見、猶豫、惛
<lb ed="N" n="0045a08"/>沈、掉擧、無慚、無愧。諸有情習、修、多所作、增大是等之十煩惱事者，此等爲
<lb ed="N" n="0045a09"/>彼大塵者之諸有情。</p>
<lb ed="N" n="0045a10"/><p xml:id="pN50p0045a1001">如何爲彼小塵者之諸有情耶？卽諸有情不習、不修、不多所作、不增大是等之
<lb ed="N" n="0045a11"/>煩惱事者，此等爲彼小塵者之諸有情。</p>
<lb ed="N" n="0045a12"/><p xml:id="pN50p0045a1201">如何爲彼鈍根者之諸有情耶？卽是五根：信根、進根、念根、定根、慧根。諸
<lb ed="N" n="0045a13"/>有情不習、不修、不多所作、不增大此等之五根者，此等爲彼鈍根者之諸有情。</p>
<lb ed="N" n="0045a14"/><p xml:id="pN50p0045a1401">如何爲彼利根者之諸有情耶？是諸有情習、修、多所作、增大此等之五根者，
<pb ed="N" xml:id="N50.0025.0046a" n="0046a"/>
<lb ed="N" n="0046a01"/>此等爲彼利根者之諸有情。</p>
<lb ed="N" n="0046a02"/><p xml:id="pN50p0046a0201">如何爲彼惡相者之諸有情耶？是諸有情爲惡所依、惡隨眠、惡行、惡勝解、大
<lb ed="N" n="0046a03"/>塵、鈍根者，此等爲彼惡者之諸有情。</p>
<lb ed="N" n="0046a04"/><p xml:id="pN50p0046a0401">如何爲彼妙相者之諸有情耶？是諸有情爲善所依、善行、善勝解、小塵、利根
<lb ed="N" n="0046a05"/>者，此等爲彼妙相者之諸有情。</p>
<lb ed="N" n="0046a06"/><p xml:id="pN50p0046a0601">如何爲彼惡了知者〔善了知者〕之諸有情耶？是彼之諸有情爲惡相卽是惡了知
<lb ed="N" n="0046a07"/>者之諸有情。以彼之諸有情爲妙相卽是善了知者之諸有情。</p>
<lb ed="N" n="0046a08"/><p xml:id="pN50p0046a0801">如何爲彼不可使者之諸有情耶？是諸有情爲業障具足、煩惱具足、異熟障具足、
<lb ed="N" n="0046a09"/>不信、不妙欲、惡慧者，於善法入正性決定者爲不可使，此等爲彼不可使者之諸有
<lb ed="N" n="0046a10"/>情。</p>
<lb ed="N" n="0046a11"/><p xml:id="pN50p0046a1101"><ref cRef="PTS.Vibh.342"/>如何爲彼可使者之諸有情耶？是諸有情爲欲障不具足、煩惱障不具足、異熟障
<lb ed="N" n="0046a12"/>不具足、信、妙欲、慧者，於善法可入正性決定者爲可使，此等爲彼可使者之諸有
<lb ed="N" n="0046a13"/>情。</p>
<lb ed="N" n="0046a14"/><p xml:id="pN50p0046a1401">於此處所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此爲如來之他有情、他
<pb ed="N" xml:id="N50.0025.0047a" n="0047a"/>
<lb ed="N" n="0047a01"/>補特伽羅根上下之如實智。</p>
<lb ed="N" n="0047a02"/><p xml:id="pN50p0047a0201">此處，如何爲如來之靜慮、解脫、三昧、等至之雜染、淸淨、出定之如實智耶？
<lb ed="N" n="0047a03"/>靜慮者是將靜慮分爲四種之靜慮者，或爲靜慮者，卽是以正得之平等爲不正得。或
<lb ed="N" n="0047a04"/>爲靜慮者，卽是以不正得之平等爲正得。或爲靜慮者，卽是以正得之平等爲正得。
<lb ed="N" n="0047a05"/>或爲靜慮者，卽是以不正得之平等爲不正得，此等爲四種之靜慮者。</p>
<lb ed="N" n="0047a06"/><p xml:id="pN50p0047a0601">亦有或爲靜慮者，卽是遲入定而速出定者。或爲靜慮者，卽是速入定而遲出定
<lb ed="N" n="0047a07"/>者。或爲靜慮者，是遲入定而遲出定。或爲靜慮者，卽是速入定而速出定者，是等
<lb ed="N" n="0047a08"/>爲四種之靜慮者。</p>
<lb ed="N" n="0047a09"/><p xml:id="pN50p0047a0901">亦有四種之靜慮者。或爲靜慮者，卽於定有定善巧，而無等至善巧者。或爲靜
<lb ed="N" n="0047a10"/>慮者，卽於定有等至善巧，而無定善巧者。或爲靜慮者，卽於定有定善巧，亦有等
<lb ed="N" n="0047a11"/>至善巧。或爲靜慮者，卽於定無定善巧，亦無等至善巧，此等爲四種之靜慮者。</p>
<lb ed="N" n="0047a12"/><p xml:id="pN50p0047a1201">靜慮者，有四種之靜慮：初靜慮、第二靜慮、第三靜慮、第四靜慮。</p>
<lb ed="N" n="0047a13"/><p xml:id="pN50p0047a1301">解脫者，是八解脫。卽於有色觀諸色是第一解脫。內爲無色想而外觀諸色則是
<lb ed="N" n="0047a14"/>第二解脫。於勝解之實爲淸淨卽是第三解脫。超越一切之色想而滅有對想且不作意
<pb ed="N" xml:id="N50.0025.0048a" n="0048a"/>
<lb ed="N" n="0048a01"/>種種想，謂「空是無邊」，具足空無邊處而住是第四解脫。超越一切之空無邊處，謂
<lb ed="N" n="0048a02"/><ref cRef="PTS.Vibh.343"/>「識是無邊」，具足識無邊處而住是第五解脫。超越一切之識無邊處，謂「無少所有」，
<lb ed="N" n="0048a03"/>具足無所有處而住是第六解脫。超越一切之無所有處具足非想非非想處而住是第七
<lb ed="N" n="0048a04"/>解脫。超越一切之非想非非想處，具足想受之滅而住是第八解脫。</p>
<lb ed="N" n="0048a05"/><p xml:id="pN50p0048a0501">三昧者，是三種之定，有尋有伺定、無尋唯伺定、無尋無伺定。</p>
<lb ed="N" n="0048a06"/><p xml:id="pN50p0048a0601">等至者，是九次第住等至：初靜慮等至、第二靜慮等至、第三靜慮等至、第四
<lb ed="N" n="0048a07"/>靜慮等至、空邊處等至、識無邊處等至、無所有處等至、非想非非想處等至、想受
<lb ed="N" n="0048a08"/>滅盡等至。</p>
<lb ed="N" n="0048a09"/><p xml:id="pN50p0048a0901">雜染者，是順退分法。</p>
<lb ed="N" n="0048a10"/><p xml:id="pN50p0048a1001">淸淨者，是順勝進分法。</p>
<lb ed="N" n="0048a11"/><p xml:id="pN50p0048a1101">出定者，是以淸淨爲出定。由彼彼之三摩地而出定是出定。</p>
<lb ed="N" n="0048a12"/><p xml:id="pN50p0048a1201">於此處所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此是如來之靜慮、解脫、
<lb ed="N" n="0048a13"/>三昧、等至之雜染、淸淨、出定之如實智。</p>
<lb ed="N" n="0048a14"/><p xml:id="pN50p0048a1401">此處，如何爲如來宿住隨念之如實智耶？此處如來隨念無數若干之宿住。卽或
<pb ed="N" xml:id="N50.0025.0049a" n="0049a"/>
<lb ed="N" n="0049a01"/>於一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百
<lb ed="N" n="0049a02"/>生、千生、百千生、無數成劫生、無數壞劫生、無數成壞劫生，於彼處知如是名、
<lb ed="N" n="0049a03"/>種姓、姓生、食，爲勝、妙色、惡色以至於如善趣者、惡趣者、業者之有情。實以
<lb ed="N" n="0049a04"/>此等諸有情之具足身惡行<anchor xml:id="nkr_note_orig_0049028" n="0049028"/>、具足語惡行、具足意惡行爲呵責聖者、惡見者、惡見
<lb ed="N" n="0049a05"/>業所定者卽彼等身壞死後生於無幸處、惡趣、險難處、地獄。亦實以此等諸有情之
<lb ed="N" n="0049a06"/>具足身善行、具足口善行、具足意善行而不呵責聖者、正見者、正見業所定者卽彼
<lb ed="N" n="0049a07"/>等身壞死後生於善趣、天世。如是以超人淸淨之天眼而觀有情之有死、有生，如是
<lb ed="N" n="0049a08"/>爲樂苦受、壽長，彼由此處死而於彼處生，於彼處爲如是名、種姓、姓生、食、樂
<lb ed="N" n="0049a09"/>苦受、壽長，彼卽自此處死而於彼處生，於彼處如是爲名、種姓、姓食、食、樂苦
<lb ed="N" n="0049a10"/>受，壽長，彼自彼處死而於此處生。如是具足行相與方處而隨念無數若干之宿住。
<lb ed="N" n="0049a11"/>於此處所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此是如來宿住隨念之如實智。</p>
<lb ed="N" n="0049a12"/><p xml:id="pN50p0049a1201"><ref cRef="PTS.Vibh.344"/>此處，如何爲如來之諸有情死生之如實智耶？此處如來以超人淸淨之天眼而觀
<lb ed="N" n="0049a13"/>有情之有死、有生，爲劣、勝、妙色、惡色，有善趣者、惡趣者之有情。於此處所
<lb ed="N" n="0049a14"/>有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此是如來之有情死生之如實智。</p>
<pb ed="N" xml:id="N50.0025.0050a" n="0050a"/>
<lb ed="N" n="0050a01"/><p xml:id="pN50p0050a0101">此處，如何爲如來漏盡之如實智耶？此處於如來是漏盡而以無漏、心解脫、慧
<lb ed="N" n="0050a02"/>解脫，於現法自知、作證、具足而住。於此處所有之慧、知……乃至……無癡、擇
<lb ed="N" n="0050a03"/>法、正見，此是如來漏盡之如實智。</p>
<lb ed="N" n="0050a04"/><p xml:id="pN50p0050a0401">此等爲如來之十如來力。具足此等力之如來爲最勝位者，於集會中作獅子吼而
<lb ed="N" n="0050a05"/>轉梵輪。</p>
<lb ed="N" n="0050a06"/><p xml:id="pN50p0050a0601">如是爲十種智所依。</p></cb:div></cb:div>
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<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0015a1401" to="#end0015a1401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">己</lem><rdg wit="#wit.orig">已</rdg></app>
<app from="#beg0015a1402" to="#end0015a1402"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">己</lem><rdg wit="#wit.orig">已</rdg></app>
</p>
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<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0016008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0016008">底本之 asambhinnavatthukā 卽是未滅之事。（註書四〇四頁）（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁對應之註標[04]與章節校注內容不符，故今將此處的[04]註標修訂成[08]註標。）</note>
</p>
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<cb:div type="nanchuan-notes">
<head>漢譯南傳大藏經 校注</head>
<p>
<note n="0005001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0005001">底本之 uppañña 卽是 uppnna。</note>
<note n="0005002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0005002">底本之 atītārammana 乃是 ārammaṇā。</note>
<note n="0005003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0005003">底本之 paccupaññā 則是 paccupannā。</note>
<note n="0006004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0006004">底本之 upekhāsahagata 卽是 sahagatā。</note>
<note n="0008005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0008005">底本之……pe……者，暹羅本無。</note>
<note n="0008006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0008006">底本之 paccupannā 乃是 paccupannārammaṇā。</note>
<note n="0012007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0012007">底本之 sattasattari 則是 sattasattati。</note>
<note n="0016008" resp="#resp2" type="orig" target="#nkr_note_orig_0016008">[04]</note>
<note n="0017009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0017009">底本之 pañcaññaṁ 乃是 pañcannaṁ。</note>
<note n="0019010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0019010">底本之 samantarā 則是 samanantarā。</note>
<note n="0020011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0020011">底本之 maggesu 卽是 phalesu。</note>
<note n="0021012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0021012">底本之 vicaravippayuttā 乃是 vicāravippayutta。</note>
<note n="0023013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0023013">kammassakat 則是自業之慧。四種之項下參閱。</note>
<note n="0025014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0025014">底本之 catusu bhūmīsu 卽是 catūsu maggesu。</note>
<note n="0026015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0026015">底本缺 catusu bhūmisu vipāke。</note>
<note n="0031016" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0031016">底本缺 nibbedhabhāgini。</note>
<note n="0032017" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0032017">底本之 akāsānañcayatanassa 乃是 ākāsa。</note>
<note n="0033018" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0033018">此之苦則是 kasira 之譯語。</note>
<note n="0033019" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0033019">底本之 dandhābhiññā 卽是 khappabhinnā。</note>
<note n="0034020" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0034020">底本脫落。</note>
<note n="0036021" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0036021">nirāmiso 卽謂無欲之資糧，無輪迴之資糧，無世間之資糧。</note>
<note n="0036022" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0036022">底本之 sasaṁkhāraniggayhavāritavato 者爲 na saṁkhāraniggayhavāritagato。</note>
<note n="0036023" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0036023">作種種神變爲神通智。</note>
<note n="0039024" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0039024">kañci saṁkhāraṁ 者依其慣用譯爲諸行。</note>
<note n="0040025" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0040025">底本缺 sakkattaṁ kareyya mārattaṁ kareyya。</note>
<note n="0041026" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0041026">此處之「因緣」者卽以 nidāna 之譯語使用之。</note>
<note n="0042027" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0042027">幸趣（gatisampattī）者卽 sampannā gati 爲天界與人界。又，不幸趣（gativipattī）者卽與前者相反爲四種之惡趣。（註四三九頁參閱）</note>
<note n="0049028" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0049028">底本之 bhāyaduccaritena 乃是 kāya。</note>
</p>
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<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0015a1401" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0015a1401">己【CB】，已【南傳】</note>
<note n="0015a1402" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0015a1402">己【CB】，已【南傳】</note>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>